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| Padre Antônio Vieira, Lisboa (1608) - Salvador - Bahia (1676) |
Este
artigo é constituído pelo texto da conferência que proferi, quando da minha
posse, em Apucarana, na Academia de Letras do Centro Norte do Paraná, em 2014, na
cadeira cujo patrono é o Padre Antônio
Vieira (1608-1697). A Academia está de parabéns pelo fato de ter criado
essa cadeira, com o nome do grande pregador jesuíta que, como veremos, tinha
uma ideia muito clara e original do que deveria ser a posição do Brasil e de
Portugal, no contexto das nações da época. Vieira desponta como o nosso primeiro pensador luso-brasileiro.
O
padre Vieira viveu num contexto histórico marcado por grande instabilidade que,
de parte do pensamento do pregador, exigiria, de portugueses e brasileiros, uma
larga visão estratégica para melhor se situarem nesse conturbado ambiente internacional.
Uma clara lição que deixou o padre Vieira para um Brasil que se debate, hoje,
justamente no contexto da agressiva globalização que vivemos, sem, no entanto,
possuir uma visão estratégica de longo curso. Há décadas o pensamento
republicano é refém do imediatismo de ganhar a próxima eleição. Poucos são os
que pensam o Brasil da próxima geração!
O
Período Iluminista, ao qual pertence o Padre Antônio Vieira, pode ser dividido
em três grandes etapas: a primeira, centralizada ao redor da ilustração da
sociedade pela razão encarnada no monarca absoluto, abarca o século XVII até
1680; a segunda identifica-se com o período denominado por Paul Hazard de
“crise da consciência européia”[1]
e se estende de 1680 até 1715, correspondendo ao declínio do absolutismo de
Luís XIV (1638-1715) na França; a terceira, identificada com a apropriação das
Luzes pela sociedade, vai de 1715 até 1789, culminando com a Revolução
Francesa. O missionário jesuíta escreveu a sua obra, portanto, no contexto da
primeira etapa, absolutista, da Ilustração. Daí a grande importância que na meditação
vieirina tem a figura do Monarca português, Dom João IV (1604-1656), que
centraliza as iniciativas de racionalização do Estado após reaver a Coroa
Portuguesa, em 1640.
Concentrarei
a minha exposição do pensamento do Padre Vieira em torno a dois pontos: a idéia
de Quinto Império, de um lado e, de outro, o aspecto estratégico e político da
temporalidade luso-brasileira. Pretendo mostrar que a mística salvacionista do
primeiro ponto se complementa muito bem com o pragmatismo do segundo. O Padre
Vieira acreditava, firmemente, na vinda do Reino definitivo de Deus na Terra e
valorizava, ao mesmo tempo, a ação e a racionalidade políticas, como meio para tornar
realidade, aqui e agora, esse ideal.
I - O QUINTO IMPÉRIO.
O pensamento do Padre Vieira insere-se no
contexto das grandes Teologias da História, vigentes nos sistemas filosóficos
desenvolvidos nesse período, como, por exemplo, na obra de Gottfried Wilhelm Leibniz
(1646-1716) e de Baruch de Espinosa (1632-1677). A sua será uma Teodicéia sui generis, porquanto incorpora temas tratados
pela Teologia da História no seio da Gnose Medieval, de que é exemplo a obra do
monge calabrês Joaquim de Fiori (1132-1202), sob cuja inspiração se coloca o
padre jesuíta quando pretende relatar a sua “História do Futuro”.[2]
À luz dessa inspiração, o Pe.
Vieira considera que, na economia da Providência Divina, sucederam-se, na
História da Humanidade, cinco grandes Impérios: o Assírio, o Persa, o Grego (de
Alexandre), o Romano (do qual forma parte, como último capítulo, a dinastia dos
Áustrias) e o Quinto Império, que deverá ser presidido pelo rei Dom João IV de
Portugal, falecido em tempos do pregador, mas que ressuscitaria para ficar à
frente da grande obra, que coroaria a caminhada da Humanidade em direção à
Unidade Plena, sob a inspiração do Espírito Santo, num processo escatológico
que Paulo Borges denominou, com propriedade, de “plenificação da história”.[3]
O contexto histórico próximo em que se situa a
meditação do Padre Vieira é o da reação nacionalista portuguesa contra a
invasão a Portugal, praticada pela Espanha sob Filipe II (1527-1598). Essa
reação está toda ela inspirada no profetismo popular do sapateiro e pregador Gonçalo
Annes Bandarra (1500-1556), do qual emerge um ideal messiânico-político forte,
que se apropria centripetamente das várias vertentes que apregoavam o Quinto
Império, a começar pelas obras da historiografia alcobacense e incluindo,
também, fontes heterodoxas como a cabala judaica, além de escritos de
astrólogos, cosmólogos como o dinamarquês Tycho Brahe (1546-1601) e o alemão
Johannes Kepler (1571-1630), e visionários da época.
Segundo o historiador português Hernani Cidade
(1887-1975), o Padre experimentou a “necessidade
de uma transformação universal das condições da cristianização do Mundo. Um milagre
divino viria atender à necessidade de milhões de almas, segundo era lógico
esperá-lo da infinita bondade de Deus. E como cumpria que fossem humanos os
instrumentos da obra divina, lógico era, também, admitir a previsão que o
profeta nacional, Bandarra, aditava às dos profetas bíblicos – Daniel, Isaias e
Jeremias: o cetro único a unir ao báculo único, no império que havia de
condicionar o universal dilúvio da Graça, seria o do rei de Portugal – e
ressuscitado, para que mais visível e inconfundivelmente fosse marcado por Deus
para a divina missão que lhe confiara. Vieira radica esta fé na literatura
autonomista que o nacionalismo exacerbado gerara, sob o domínio filipino,
principalmente a historiografia alcobacense, que dera todo o enlevo às
promessas de Afonso Henriques (1106-1185), na aparição de Ourique.
Às
profecias de Bandarra, juntavam-se, entre outras nacionais, a do Beato Amadeu da
Silva (1420-1482) e a de frei Gil de Santarém (1185-1265); mas não faltavam
profetas estrangeiros a fortalecer-lhe a convicção sobre a futura realidade do
Quinto Império: Santo Isidoro de Sevilha (560-636), Santa Brígida (1303-1373),
Santo Ângelo Carmelita (1185-1220), Mártir, Fr. Bartolomeu de Salucio e, ainda,
astrólogos e visionários, ou fantasistas, como Tycho-Brahe, Kepler, Justo
Lipsio (1547-1606), Jerônimo Vechietto, de todos os quais recolhe dados que, em
sua pureza ou acrescidos do sentido que lhes empresta, adapta como esteios à
sua atrevida arquitetura ideológica”.[4]
Que
Portugal seria a nova Terra escolhida por Deus para ali construir o Quinto
Império, disso não tinha dúvida o Padre Vieira. O Reino Lusitano e o vasto
império ultramarino chegaram à expansão conhecida em meados do século XVII, por
obra da Providência, a fim de que fosse uma síntese da Terra conhecida. A
respeito, escrevia o missionário jesuíta, na sua Defesa perante o Tribunal do
Santo Ofício: “A terra de
que foi formado Adão, diz S. Justino e outros Padres que foi trazida ao campo
Damasceno de todas as quatro partes do Mundo; porque era bem que tivesse terra
das quatro partes do Mundo aquele a quem Deus formava para lhe dar o império de
todo ele. E pois vemos que Portugal tem terra e tanta terra de todas as quatro
partes do Mundo e que desta terra e terras tem Deus formado o corpo político deste
Reino, feito por suas mãos, não é contra a razão, senão mui conforme a ela,
entendermos que o tem Deus também destinado para o império do Mundo”.[5]
De
outro lado, o Quinto Império estaria destinado, pela Providência, para “a rápida e definitiva propagação da Fé”.
Vieira colocava essa finalidade no contexto de outras determinações da
Providência Divina, tais como o fortalecimento do Império de Dom Manuel (1469-1521)
para a conservação das Índias Orientais e o triunfo de Carlos V (1500-1558)
para a preservação das Índias Ocidentais, repartidas entre ambos os Impérios, o
Espanhol e o Português, pelo Papa Alexandre VI (1431-1503). Nesses fatos
revelava-se a convicção profunda do jesuíta acerca da utilidade do poder temporal
para a atividade apostólica. Como frisa conhecido historiador português, na
perspectiva do Pe. Vieira colocava-se a espada ao lado da cruz “para a proteger
de ataques e lhe secundar a eficiência”. O religioso jesuíta situava-se, assim,
no seio da razão prática do seu tempo, com a convicção firme no seguinte
princípio: Hujus religio cujus régio”.[6]
O
destemido missionário, como frisa Arnaldo Niskier (1935), “participava de uma
ordem diferente das demais, como soube ser diferente, também, dentro de sua
ordem”.[7]
Pagou caro pela sua fé declarada na instauração do Quinto Império. A
perseguição que lhe foi movida pelo Santo Ofício trouxe-lhe inúmeros
dissabores. Fora essa ação, na verdade, motivada mais pela diminuição das
receitas de que gozavam os censores eclesiásticos, com os bens seqüestrados aos
judeus portugueses que, segundo aconselhava o Padre Vieira ao Monarca, deveriam
ser restituídos a estes, para que se utilizassem na defesa da Pátria, em face
das ameaças representadas por Castelhanos e Holandeses. Falecido em 1656 o
Soberano protetor, Dom João IV (1604-1656), que fez do missionário o seu
consultor em política externa, ficou o Padre em poder dos seus inimigos.
A
acusação do Santo Ofício do Porto versava sobre a afirmação do Quinto Império,
embora, como acaba de ser dito, a motivação profunda decorresse da proteção que
o missionário dava à raça odiada e da iminente perda de receita dos
Inquisidores. O cerne da doutrina messiânica do Padre encontra-se no famoso Sermão
de São Roque, pregado em Salvaterra, em 1659, em que o jesuíta
repetia o anúncio escatológico contido na carta que endereçara à Rainha viúva,
intitulada: Esperança de Portugal, redigida, conforme salienta Silvano
Peloso (1946), “no quadro da mais abrangente visão escatológica ligada ao Novo
Mundo”, nos confins imensos da Amazônia.[8]
A
fé messiânico-política do Padre Vieira é, assim, aspecto central do seu
pensamento. A obra do missionário, segundo afirma Paulo Borges (1956), pode ser caracterizada como “uma intuição
profético-messiânica acerca do fim último de todas as coisas e da privilegiada
cooperação da nação e de um monarca português na sua consumação”. Tal intuição,
na mente do Padre Vieira, converte-se, ao longo da sua vida, em “singular
paixão que une o missionário e defensor dos direitos dos Índios contra as
ambições escravagistas dos colonos, ao pregador, e estes ao político e
diplomata, até ao drama do confronto com o Santo Ofício, sobrevivendo à só aparente
abdicação das teses visionárias”.[9]
II - PENSAMENTO ESTRATÉGICO E POLÍTICO.
Se
é indiscutível que o pano de fundo da meditação do Padre Vieira é constituído
pela inabalável fé no Quinto Império, também não deixa de ser igualmente certo
que, paralelamente a essa convicção, o missionário professa um interesse muito
vivo em face da política, como meio que tornará realidade essa alta finalidade.
Forma parte do plano da Providência a instauração do Quinto Império, que
garantirá a dupla eclosão da fé cristã e da ordem política, universalmente
implantadas sob o cetro de Dom João IV, ressuscitado. A racionalidade com que
deve ser pensada a ação política é essencial. Esta não constitui dom gratuito
que se realize sem o esforço humano. À luz destas idéias pode-se entender a
preocupação do Padre em face da moral social que devia presidir à gestão do
Estado, visando, como frisa o jurista Bernardo Cabral (1932), a “introduzir
novos instrumentos de participação, controle e fiscalização, da atividade
administrativa”.[10]
Lúcio
de Azevedo (1855-1932) frisa, em relação a este último aspecto: “Loquaz por condição,
e até à extrema velhice atento ao mundo exterior e interessado na política, não
houve caso, dos que podiam apaixonar a opinião do seu tempo, sobre que a este
ou àquele não comunicasse o seu parecer. Aos 90 anos, valetudinário, cego e
quase surdo, dita ainda cartas onde o inquieta a morte iminente de Carlos II da
Espanha (1661-1700), e dá arbítrios sobre a situação econômica do Brasil. Oito
dias depois expirava, e a mesma nau trouxe à metrópole a nova do passamento e
aquelas cartas”.[11]
A
raison d´État forma parte do Plano de
Deus. Alicerçado nessa convicção, o missionário jesuíta aceita, prontamente, a
indicação do Monarca Português para, no período compreendido entre agosto de 1647
e novembro de 1648, tratar, em Paris e Haia, de dois assuntos urgentes: acertar
o casamento do Príncipe Dom Teodósio de Bragança (1634-1653) com Mademoiselle
de Montpensier, filha do Duque de Orléans, ou com a filha do Duque de Longueville.
O segundo negócio que o padre Vieira deveria tratar seria o relativo ao
resgate, a ser pago aos Holandeses, para a devolução da Província de
Pernambuco.
Em
relação à primeira missão, Lúcio de Azevedo escreve: “Não se tendo composto os
negócios com a Holanda, resolveu D. João IV mandar outra vez a esse país Antônio
Vieira e, conjuntamente, tratar em França o casamento do Príncipe D. Teodósio
com Mademoiselle de Montpensier, filha do Duque de Orléans, sobre que já antes
tinha feito tentativas. Tão pouco segura julgava o soberano em si a coroa que
propunha abandoná-la ao filho e retirar-se para os Açores, declarando-se Rei de
um novo Estado, com Angra por capital, constituído pelo arquipélago e,
juntamente, o território do Pará e do Maranhão. A noiva podia ser, já aquela
princesa, já a filha do Duque de Longueville. O essencial era que, pelo
consórcio, ficasse a defesa do Reino assegurada pela França. Até a maioridade
do Príncipe, o sogro, qualquer dos dois que fosse, governaria por ele”.[12]
Anotemos, marginalmente, à luz desta citação, que a
idéia de transferência estratégica da Corte portuguesa para a sede de um novo
Estado datava, pelo menos, de meados do século XVII, sendo, portanto, a decisão
posterior da Monarquia, de se transferir para o Brasil, em 1808, uma alternativa
que tinha sido pensada, um século e meio atrás, como política de Estado.
Em
relação à segunda missão, o padre Vieira defendia o resgate da Província de
Pernambuco, mediante pagamento a ser efetivado pela Coroa Portuguesa aos
Holandeses. Por que pagar resgate? Vieira considerava que uma guerra contra Holanda
sairia cara demais e enfraqueceria a Monarquia portuguesa para enfrentar, no
campo de batalha, o inimigo que devia ser combatido imediatamente: Castela. De
onde proviria o dinheiro para o pagamento do vultuoso resgate? Proviria, com
certeza, de fontes portuguesas: seria pago pelos Judeus refugiados na França,
que encontrariam, assim, as portas abertas para a sua volta à Pátria. No
entanto, em decorrência das acintosas exigências feitas pelos Holandeses, que
desconheciam, sumariamente, os interesses dos Portugueses e dos nativos
habitantes de Pernambuco, terminou prevalecendo, na Corte, parecer contrário ao
do padre Vieira, que tentou, por último, criar uma companhia de comércio em que
entrassem Franceses e Suecos. Conclui Lúcio de Azevedo: “Nesse tempo, uma só
preocupação o domina: servir à Pátria e ao Rei; talvez o Rei primeiro que a
Pátria. Separado do ambiente religioso, trajando à secular, em convivência com
homens de Estado e diplomatas, com eles intriga, discute negocia. Nas cartas
deste período nada revela o sacerdote; tudo, o apaixonado político”.[13]
Embora a idéia proposta ao Monarca pelo Padre Vieira
de pagar resgate aos Holandeses para a libertação de Pernambuco não tivesse
dado certo, vale a pena, no entanto, aprofundar um pouco neste ponto, a fim de
apreender o alcance das idéias políticas do religioso jesuíta. Para o Padre
Vieira, o dinheiro dos comerciantes que obtêm sucesso, deve ser posto a serviço
da segurança do Estado. Diante dos perigos que Castelhanos e Holandeses
representavam para o Reino, era plenamente justificável abrir as portas aos
comerciantes judeus.[14] Pensava
Vieira que o Estado não podia brigar com os que produziam riquezas; muito pelo
contrário, deveria pô-los ao seu serviço. O dinheiro haurido do comércio é bom,
pois as atividades comerciais exprimem a liberdade que Deus deu aos homens. O
“dinheiro sujo” (proveniente de atividades ilícitas) deve ser utilizado, pelo
Estado, em benefício da comunidade.[15] A respeito
da importância que o comércio tinha para garantir os bens de que a Coroa
precisava, o missionário considerava que a única forma possível consistia em
dar aos comerciantes plena liberdade, como outrora fizeram os Holandeses na
guerra que travaram contra a poderosa Espanha.
Eis o que escrevia o Padre Vieira a respeito, no
escrito intitulado: Proposta feita a El-Rei D. João IV, em que se lhe
representava o miserável estado do Reino e a necessidade que tinha de admitir
os Judeus mercadores que andavam por diversas partes da Europa: “Enfim, Senhor, Portugal não poderá
continuar a guerra presente e muito menos a que infalivelmente haverá de ter,
sem muito dinheiro. Para este dinheiro não há meio mais efetivo, nem Portugal
tem outro, senão o comércio, e comércio considerável não pode haver sem
liberdade e segurança das fazendas dos mercadores. Libertando-os V. M. e
fazendo toda a largueza ao comércio, poderá V. M. sustentar a guerra, ainda que
dure muitos anos, como vimos no exemplo dos Holandeses, que, fundando sua
conservação na mercancia e tendo menos comodidades para ela que Portugal, não
só tiveram cabedal para resistir a todo o poder da Espanha, mas se fizeram
senhores do Mundo”.[16]
A Carta
aos Judeus de Rouen (datada de abril de 1646) é bem significativa da
idéia estratégica que animava ao padre Vieira. Considerava que a grandeza do
Reino de Portugal exigia que fossem repatriados aqueles que produziam riqueza,
os Judeus foragidos.[17]
A respeito, escrevia a estes: “S. M.
Saberá muito cedo por cartas quão leais vassalos tem em Rouen, e quão
merecedores de os ter perto de si, e, se Deus me leva a seus reais pés, eu
prometo a Vossas Mercês que fique muito mais confirmado no bom ânimo com que o
deixei, porque até agora o persuadia com argumentos do discurso, e daqui por
diante o poderei fazer com experiências de vista”.[18]
A respeito desta carta, anota Lúcio de Azevedo: “Desde antes trabalhava o padre
para que fossem readmitidos no Reino os Judeus foragidos e se moderassem as
práticas da Inquisição. Em 1643 publicou um escrito (Proposta feita a El-Rei
D. João IV) em que se lhe representava o miserável estado do Reino e
a necessidade que tinha de admitir os judeus mercadores que andavam por
diversas partes da Europa, (Obras Inéditas, 2º, 30)
advogando essas idéias, que foi apreendido por ordem do Santo Ofício”.[19]
Considerava o Padre Vieira que a admissão dos Judeus
exilados na França, além dos resultados econômicos acima apontados, contribuiria
para tirar fôlego ao governo de Castela, ao passo que ajudaria a reforçar a
imagem benevolente do Monarca Português. Em
carta dirigida desde Paris, em 1647, ao Secretário de Estado da Corte de D.
João IV, Pedro Vieira da Silva (1598-1676), o missionário escreve as seguintes palavras,
lamentando a perseguição movida pelo Rei de Castela e pelo Santo Ofício contra
os seus súditos na América, sendo os Portugueses os mais condenados por judaísmo:
“Todos
estão muito sentidos de El-Rei de Castela, pela destruição que se tem feito nas
Índias, e porque de presente tomou todas as consignações a todos os assentistas
portugueses”. E conclui: “Agora é o
tempo de que experimentem favor em seu Rei natural, para que tratem de o servir
antes a ele”.[20]
Os benefícios que decorreriam da
colaboração dos Judeus, com as suas riquezas, para o Reino de Portugal, seriam
evidentes e tornariam Lisboa uma das praças fortes da Europa. A respeito, o missionário
escrevia: “Se Vossa Majestade for servido de os favorecer e chamar, será
Lisboa o maior império de riquezas e crescerá brevissimamente (em) todo o Reino
a grandíssima opulência e se seguirão infinitas comodidades a Portugal, juntas
com a primeira e principal de todas, que é a sua conversão”.[21]
Não tendo sido possível liberar Pernambuco mediante
pagamento de resgate aos Holandeses, pela cupidez destes e pela sua falta de
bom senso em face dos interesses dos nativos, o Padre Vieira mudou a sua proposta:
que o dinheiro dos judeus portugueses servisse para financiar uma força naval,
que fizesse frente aos invasores nas costas brasileiras. O ouro dos judeus
serviria, também, para sufragar os gastos da Coroa na guerra com Castela.
Qual foi o resultado prático desta proposta? Hernani
Cidade sintetiza, assim, os fatos: “Vieira
sonhara demais. Os milhões com que contava vieram reduzidíssimos. Em todo o
caso, sempre foi melhor sonhar do que imobilizar-se nas comodidades do
pessimismo. Obtidas do Rei as providências que aconselhara, logo se conseguiu o
capital necessário à organização, mercê do ouro judaico, da frota comercial com
que foi possível substituir os velhos e poucos navios que eram as escolas de fugir, com a dupla vantagem de
socorrer Portugal na guerra com Espanha, pelos recursos que do Brasil lhe eram
enviados, e socorrer Pernambuco na resistência tenaz do Holandês. Quando este,
ainda hesitante em abandonar a presa, viu em frente do Recife a poderosa frota,
pronta a intervir, reconheceu a inutilidade da resistência e aceitou negociar a
paz e abandonar seu último reduto brasileiro”.[22]
O
missionário jesuíta estava atento a todos os aspectos da técnica bélica que podiam
contribuir ao triunfo das armas portuguesas contra os Holandeses. No seguinte
trecho encontramos revelada a sua concepção de estratégia naval, inserida no
contexto da luta que se travava na Bahia. Escrevia o Padre ao Embaixador
português em Paris, em 1647, fazendo referência aos navios que o governo
português tinha intenção de comprar: “Também entendo que a conveniência de irem
as fragatas de S. Maló é tão grande que, sem ordem de S. M., deve V. Exa. fazer
que se aprestem logo logo, não só quatro, mas seis ou oito, se houver quem as
queira armar, e sobre isto mesmo havia eu falado com Luís Hiens, um mercador francês
de S. Maló que esteve muitos anos em Pernambuco, e há-de ir logo buscar a V.
Exa. para este mesmo negócio (...). E importaria muito que a maior parte desses
navios fossem antes à Baía que a outros portos, para ali ajudarem a nossa
armada, porque o poder que vai da Holanda entendo que será superior, posto que
ouço diferentes opiniões; mas na minha é de tanta importância acharem-se com a
nossa armada mais alguns navios de força que, para os convidar a ir à Bahia, se
lhe podia conceder que pagassem menos a quarta parte dos direitos, no que a
Fazenda de S. M. não perde nada, pois assegura tanto”.[23]
Igual acuidade de estrategista encontramos nos
textos em que o Padre Vieira relatava a forma em que os missionários jesuítas se
organizaram para fazerem frente ao invasor holandês, primeiro na Bahia e,
depois, em Pernambuco, no Espírito Santo e no Rio de Janeiro. A estratégia
descrita pelo escritor poderia ser caracterizada, hoje, como de guerra de guerrilhas, consistente em não
atacar de frente, mas partir para táticas de desgaste continuado do invasor,
utilizando as armas que estivessem à disposição e que pudessem ser manipuladas
por todos, cidadãos comuns, índios e padres.
Na luta contra o invasor Holandês, mais numeroso e
muito bem armado, era necessário, antes de tudo, elevar os ânimos dos
defensores com a idéia de que é possível resistir ao invasor, mesmo com armas
simples. O poder na luta não provém do ouro, mas das armas e da coragem. O
exemplo dos exércitos de Alexandre o Grande (356 a.C.- 326 a,C.), menos armados
do que os Persas, deveria ser uma imagem a ser incutida nas mentes dos
defensores da Bahia. A respeito, escrevia o missionário: “Mas não há que espantar serem
vencidos os que viviam nesta abundância. Bem ensinava Alexandre Magno aos seus
soldados que a pobreza era a única mestra da milícia, e por isso os Macedônios
venciam tudo, porque nada tinham; que as cidades com ferro se defendem e não
com ouro; com homens armados e não com casas ornadas, como depois de bem
experimentado o confessou El-Rei Dario. Bem coube deste trabalho muita parte
aos nossos padres, particularmente aos velhos e enfermos, que não podiam aturar
o caminho nem suportar a calma (...)”.[24]
As
forças defensoras da Bahia tinham uma estrutura militar; estavam organizadas em
pequenas unidades, que pudessem se embrenhar por matos e caminhos estreitos,
sob as ordens de capitães que obedeciam a um comando central. Eis a descrição –
feita pelo missionário jesuíta - dessa organização bélica rudimentar, à qual
não faltava a base logística necessária, garantida pelo Bispo Dom Marcos
Teixeira de Mendonça (1578-1624), que assumiu o comando supremo das forças
defensoras, enquanto não chegava o exército português (comandado por Francisco
Nunes Marinho de Eça), que vinha do Maranhão: “Eram os capitães vinte e sete, e
as companhias de vinte e cinco até quarenta soldados, porque a multidão, em
matos e caminhos estreitos, não impedisse ou dificultasse a peleja. Entre todos
os capitães só dois eram os principais, aos que obedeciam todos os outros, um
dos quais tinha à sua conta a porta de S. Bento e o outro a do Carmo. Para
sustentar toda esta gente eram necessários grandes gastos, e para eles estava a
Fazenda Real nesta capitania impossibilitada; porém, Sua Senhoria deu traça com
que houve todo o necessário, obrigando-se a si e a sua renda, por maneira que
não faltou nada”.[25]
Uma
força especial de apoio aos combatentes era constituída pelo conjunto de índios
flecheiros das aldeias, especialistas na arte de surpreender o inimigo na calada
das florestas ou nos descampados. Esta força era comandada pelos próprios
missionários que, além da evangelização, transmitiam aos aborígines o ideal de
fidelidade ao Rei de Portugal e de defesa da fé. Eis a descrição que deste
aspecto faz o Padre Vieira: “Não ficaram aquém nesta empresa os índios
flecheiros das nossas aldeias; antes eram a principal parte do nosso exército,
e que mais horror metia aos inimigos, porque, quando estes saíam e andavam
pelos caminhos mais armados e ordenados em suas companhias, estando o sol claro
e o céu sereno, viam subitamente sobre si uma nuvem chovendo flechas, que os
trespassavam, e (...) não se atreviam a resistir, porque, enquanto eles preparavam um tiro de arcabuz
ou mosquete, já tinham no corpo despedidas do arco duas flechas, sem outro
remédio senão o que davam os pés, virando as costas; mas nem este lhes valia,
porque, se eles corriam, as flechas voavam e,
descendo como aves de rapina, faziam boa presa; e ainda que não matavam
algumas vezes de todo, todavia, como muitas eram ervadas, ia o veneno lavrando
por dentro até certo termo, em que lhes dava o último da vida”.[26]
A defesa de Salvador teve, pois, essa base de forças
organizadas pelos missionários e comandadas pelo Bispo, além, evidentemente,
das tropas portuguesas que tinham sido precedidas por esses grupos armados. Não
faltaram à estratégia jesuítica da época as obras de engenharia militar, para
garantir a defesa dos lugares mais importantes. É o que conta o Padre no relato
que faz acerca dos trabalhos de fortificação levados a cabo pelo governador do
Rio de Janeiro, com a colaboração dos índios dirigidos pelos missionários, no
antigo Colégio de Santa Cruz, incorporado, posteriormente, à Coroa portuguesa,
após a expulsão dos jesuítas, no período pombalino: “Fortificaram-se todos os lugares deste
Estado, esperando pelo inimigo, o qual estava já senhor do principal, segundo
as novas certas que corriam. Particularmente na cidade do Rio de Janeiro se pôs
todo o cuidado, para não perder agora o bom nome e reputação que antigamente, e
que há poucos anos, noutras ocasiões de guerra, alcançaram. A este fim determinou
o Sr. Governador Martim de Sá (1575-1632) fortificar em primeiro lugar o recebimento
da praia, e para isso pediu aos nossos padres ajuda de índios. Foram chamados com
toda a brevidade, e com a mesma chegaram e se distribuíram pelos moradores,
para que cada um com eles trabalhasse na parte que lhes coube. Mandou o padre
reitor em particular entrincheirar a testada do nosso Colégio e ajuntar grande
número de arcos e flechas para, no conflito, acudir e prover os que estivessem
faltos de armas.[27]
O mesmo cuidado houve da nossa parte em fazer ajuntar os índios para o edifício
de uma fortaleza que, no mesmo tempo, se levantou na barra. Gastaram-se
nela alguns meses, e do Colégio se dava a maior parte dos mantimentos para os
trabalhadores, até que de todo se acabou, e dizem que é a melhor ou das
melhores de todo este Estado”.[28]
BIBLIOGRAFIA
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de Filosofia. (Organização de Roque Cabral et alii). Lisboa – São Paulo: Editorial Verbo, 1992, volume 5, p.
516-524.
CABRAL, Bernardo. “Vieira e
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CIDADE, Hernani. “Posfácio”.
In: VIEIRA, António. Defesa perante o Tribunal do Santo Ofício. (Introdução
e Notas de Hernani Cidade). Salvador-Bahia: Livraria Progresso Editora, 1957,
2º volume, p. V-XXII.
CIDADE,
Hernani. “Prefácio”. In: VIEIRA, António. Defesa perante o Tribunal do Santo Ofício. (Introdução
e Notas de Hernani Cidade). Salvador-Bahia: Livraria Progresso Editora, 1957, 1º
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NISKIER, Arnaldo. “Atualidade
sobre os Sermões do Padre Antônio Vieira”. In: Carta Mensal, Rio de
Janeiro, vol. 53, nº 636 (março de 2008): p. 59-73.
PELOSO, Silvano. Antônio
Vieira e o Império Universal – A Clavis Prophetarum e os Documentos Inquisitoriais.
(Tradução e organização de Sonia Netto Salomão; cronologia e tradução dos
textos latinos de Simone Celani). Rio de Janeiro: De Letras, 2007.
VIEIRA,
António.
Cartas.
(Introdução, coordenação e notas de J. Lúcio de Azevedo). Lisboa:
Imprensa Nacional – Casa da Moeda, 1997, 3 volumes, Biblioteca de Autores
Portugueses.
VIEIRA, António. Os
Sermões. (Seleção com ensaio crítico de Jamil Almansur Haddad). São Paulo: DIFEL, 1968.
VIEIRA, António. Sermões
Escolhidos. (Seleção e introdução de José Verdasca). São Paulo: Martin
Claret, 2003.
VIEIRA, António. Sermões
– Volume II. Porto: Chardron, 1907.
[1] Cf.
HAZARD, Paul. La crise de la conscience européenne 1680-1715. Paris: Arthème
Fayard, 1961.
[2] Cf. VIEIRA, António. História
do Futuro. (Apresentação de José M. Pontes). São Paulo: Companhia Suzano,
s/d., p. 9.
[3] BORGES, Paulo Alexandre
Esteves. A plenificação da história em Padre António Vieira – Estudo sobre a
idéia de Quinto Império na Defesa perante o Tribunal do Santo Ofício. Lisboa:
Imprensa Nacional – Casa da Moeda, 1995, p. 13. Do mesmo autor, “Vieira (Padre
António)”, in: Logos, Enciclopédia Luso-Brasileira de Filosofia. (Organização
de Roque Cabral et alii). Lisboa –
São Paulo: Editorial Verbo, 1992, volume 5, p. 516-524.
[5] VIEIRA,
António. Defesa perante o Tribunal do Santo Ofício. (Introdução e Notas
de Hernani Cidade). Ob. cit., vol. II, p. 274.
[7] NISKIER,
Arnaldo. Padre Antônio Vieira e os Judeus. (Prefácio de Antônio Carlos
Vilaça). Rio de Janeiro: Imago, 2004, p. 18.
[8] PELOSO,
Silvano. Antônio Vieira e o Império Universal – A Clavis Prophetarum e os
Documentos Inquisitoriais. (Tradução e organização de Sonia Netto
Salomão; cronologia e tradução dos textos latinos de Simone Celani). Rio de
Janeiro: De Letras, 2007, p. 24. CIDADE, Hernani. “Posfácio”. In: VIEIRA,
António. Defesa perante o Tribunal do Santo Ofício. (Introdução e Notas
de Hernani Cidade). Salvador-Bahia: Livraria Progresso Editora, 1957, vol. I, p. XIV-XV.
[10] CABRAL,
Bernardo. “Vieira e a Constituição do Brasil”. In: Jornal de Letras, Rio de
Janeiro (2008): p. 11.
[14] A
idéia estratégica de Vieira é clara: negociar com os Holandeses, a fim de
poupar recursos para poder fazer a guerra contra Castela. Em carta ao Embaixador
português em Paris, o Marquês de Nisa e Conde da Vidigueira, o Pe. Vieira
explica as razões expostas ao Rei de Portugal para resgatar, mediante pagamento
aos Holandeses, a Província de Pernambuco: “Entendo
que se deve intentar a paz ou continuação da trégua por qualquer caminho,
porque não estamos em tempo de romper uma guerra”. Com a sua mediação, o Pe.
Vieira busca que “se consiga não haver
hostilidades” com a Holanda, a fim de que se possa praticar o comércio “enquanto se trata de composição mais geral”.
Paralelamente, Portugal se prepara para a eventualidade da guerra contra
Castela, com uma força de “vinte mil infantes e quatro mil cavalos” [VIEIRA, António. Cartas. Introdução, coordenação e
notas de J. Lúcio de Azevedo. Lisboa: Imprensa Nacional – Casa da Moeda, 1997, vol.
I, p. 75].
Em março de 1646, em carta ao
mesmo Marquês, o padre diz ter aconselhado o Rei Dom João IV a fazer a paz com
a Holanda, por duas razões: em primeiro lugar, porque essa República é muito
poderosa: “São homens os Holandeses com
quem não só vizinhamos no Brasil, senão na Índia, na China, no Japão, em
Angola, e em todas as partes da terra e do mar onde o seu poder é o maior do
Mundo”; em segundo lugar, porque a prioridade estratégica de Portugal
consiste em fazer a guerra a Castela [VIEIRA, António. Cartas. Introdução,
coordenação e notas de J. Lúcio de Azevedo. Lisboa: Imprensa Nacional – Casa da
Moeda, 1997, vol. I, p. 82].
[15] O
Padre Vieira desenvolveu um argumento original para mostrar que o Rei poderia
utilizar os dinheiros dos comerciantes judeus, mesmo diante das reservas que a
Santa Sé opunha, de Roma, a essa idéia, que pressupunha serem devolvidos os
bens confiscados aos originários proprietários. Em Sermão pronunciado na Festa
de São Roque, na Capela Real, frisou o Padre: “Não houve, no mundo, dinheiro mais sacrílego do que aqueles trinta
dinheiros por que Judas vendeu Cristo. E que se fez deste dinheiro? Duas coisas
notáveis: a primeira, foi que daquele dinheiro se comprou um campo para
sepultura de peregrinos; assim o diz o Evangelista, e assim o tinha Deus mandado
pelo Profeta. Houve no mundo maior impiedade que vender a Cristo? Não a pode
haver. Há no mundo maior piedade que sepultar peregrinos? Não a há maior. Pois
eis aqui o que faz Deus, quando obra maravilhas: que o dinheiro que foi
instrumento de maior impiedade, passe a servir a obra de maior piedade...”.
A respeito, escreve Hernani Cidade: “A audaciosa idéia teve pleno triunfo. A
Inquisição apelara para Roma, contra a deliberação do Rei de isentar os cristão-novos
do fisco, e Roma, então sob a influência de Espanha (...) enviou um Breve em
que tudo se repunha no primeiro estado. Conta um documento existente na
Biblioteca Municipal do Porto (621-I), que, quando os Inquisidores, orgulhosos
da vitória, foram ao Paço dar a novidade ao Monarca, perguntou-lhes este: - A quem se devem adjudicar as consignações
de que o Breve não permite se libertem os Cristão-novos? – A Vossa Majestade –
respondem. – Nesse caso, como posso dispor do que é meu, confisquem-se os bens,
pois que o mandou a Santa Sé; mas restituam-se, depois de inventariados, a quem
eles pertencerem, porque a esses os dôo como proprietário”. [CIDADE, Hernani.
“Prefácio”. In: VIEIRA, António. Defesa perante o Tribunal do Santo Ofício. Introdução
e Notas de Hernani Cidade. Salvador-Bahia: Livraria Progresso Editora,
1957, 1º volume, p. 12].
[17] De
fevereiro a julho de 1646 o padre Vieira vai, em missão oficial (representando
o Rei de Portugal, Dom João IV), a Paris e Haia. Trata, na França, com o
ministro do Rei, o cardeal Mazarino (1602-1661). Finalidade da missão: obter o
apoio da França para evitar a guerra com a Holanda, com a mediação, também, da
Companhia Ocidental Holandesa, “resgatando
com dinheiro Pernambuco”. Em Rouen recebe “dos judeus portugueses, já estabelecidos, créditos bancários para
Amsterdão”. Ou seja, o resgate de Pernambuco deveria ser pago pelos judeus
portugueses de Rouen. [Cf. VIEIRA, António. Cartas. Introdução,
coordenação e notas de J. Lúcio de Azevedo. Lisboa: Imprensa Nacional – Casa da
Moeda, 1997, vol. I, p. 71-72].
[27] Os engenheiros militares encontraram,
na década de 1970, no antigo Colégio de Santa Cruz, na zona oeste da cidade do
Rio de Janeiro, hoje sede de uma divisão do Exército brasileiro, um estratégico
túnel que conduzia do interior do prédio até a estrada que comunicava com a
sede do governo. Era evidente a finalidade desta obra: garantir o suprimento de
armas e de mantimentos aos defensores, encastelados no Colégio dos Jesuítas.
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