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sexta-feira, 2 de abril de 2010

SOCIETY, MARKET AND DEVELOPMENT IN LATIN AMERICA

In this study I shall develop two aspects: the patrimonialist tradition in Latin America and, secondly, how the countries there are coming out of patrimonialism.

The patrimonialist tradition

Domingo Faustino Sarmiento, who was president of Argentina in the second half of the 19th Century, expressed the need for a study on the essence of Latin American politics as follows: “In South America in general, and especially in the Republic of Argentina, we needed a Tocqueville who, forearmed with the knowledge of social theory, like a scientific traveller with barometers, octants and compasses, would penetrate into the inside of our political life, as in an absolutely vast field, as yet unexplored or described by science, and reveal – for Europe, or for France, so avid for new stages in the life of different segments of humanity – this new manner of existence that does not have clearly marked and well-known antecedents” [Sarmiento, 1996:9].

It is necessary, therefore, to take a wider and deeper look at the whole complex of Latin American reality. Let us discern the way in which the State consolidated itself in these countries. From their Iberian colonization they inherited the patrimonialist model, which is defined by Max Weber as that in which the state emerges from the swelling of an original patriarchal power, which expands its internal domination over territory, people and non-patrimonial things, going on to administer them as family or patrimonial property [cf. Weber, 1944; Wittfogel, 1955 and 1977].

We can contrast this model (which thrived in Spain and Portugal, as well as in Russia and the former hydraulic societies) with the contractualist model, defined by Weber as that in which the State emerges from the negotiation between the classes which struggle for possession of the power, giving rise to the social contract which would lead to parliamentarism (this is the model that flourished in Western Europe, from the exercise of feudalism, and which spread through the world in countries of Anglo-Saxon culture which incorporated the experience of representative democracy, such as the United States, Canada, Australia, etc.).

Spain and Portugal transplanted the patrimonial structure of the State in their colonies in the New World. The first political / administrative organization that the Latin America countries had was that which arose from the distribution of lands among the friends of the king, which led to the regime of "Capitanias Hereditárias" (Hereditary Captaincies) and of Provinces, later organised under Viceroyalties. The new lands discovered at the end of the 15th Century and the beginning of the 16th Century were incorporated into the royal Crown, much as the christian kings took possession of the lands taken from the Saracens in their “forays” or punitive expeditions, incorporating them into the royal possession as "presúria" (spoils). This practice meant that over the 12th to the 14th centuries the kings became the greatest landowners in Spain and Portugal and that on this basis were laid the foundations of the overseas enterprise, when the monarchs, who had become rich, went on to direct trade as merchants of merchants [cf. Azevedo, 1978; Faoro, 1958].

The colonial landed estates in Latin America appeared as a result of the patrimonialist distribution of lands among friends and faithful servants of the king (in Brazil this distribution gave rise to the system of land grants, which were the basis of the "Capitanias Hereditárias"). In this respect, the letter from Pero Vaz de Caminha to the Portuguese monarch, dating from the beginning of the 16th Century, is very significant. The organization of the landed estate around the feudal lord was to be the first political/ administrative experiment to take place in the New World. Later, towns were established, with their town councils which, although they prolonged the stay of the telluric liberalism of Iberian municipalities in our lands, were soon submitted to the privatising élan of the rural landowners, and were later co-opted by the centralism of the crown, during the Philipine period in the 17th Century.

It is evident that there was, in the Spanish universe (and, of course) in the Hispano-American colonies, fundamental differences as to the type of patrimonialism that was in force in the Lusitanian and Luso-American world. The most important of those is related to the stronger propensity towards state ownership of the Portuguese universe, which became manifest, throughout the 19th Century, in the preservation of the continental unity of the Portuguese ex-colony, unlike the atomization that affected the Spanish ex-colonies, who soon went the way of caudillo republics. But this complex historical process does not invalidate our grasping the basic cultural feature of the political organization in both contexts: the patrimonial aspects of the power of the State. The comparative studies by O’Donnel [1980], Uricoechea [1978], Véliz [1980], Tavares-Rojo [1998] and others make this clear.

The fundamental features of Latin American patrimonial states are as follows:

1) They are organizations which are stronger than society. Societies subjected to patrimonial states have very fragile tissue, which leaves them in a position of perpetual subservience to the state. The characteristic mark of Latin America politics, over the five centuries of our history, has been the authoritarism of the "donos do poder" (“the man with the big stick") [cf. Faoro, 1958]. Let us remember the record of this characteristic that has been left by events throughout the 20th Century. This mixing up of what is public and private, in a context marked by caudillo regimes and the terror of police rule, is certainly an important leitmotiv in works such as El señor presidente by the Guatemalan Miguel Angel Asturias, El otoño del patriarca by the Colombian García Márquez, Yo el supremo by the Paraguayan Augusto Roa Bastos, Sobre héroes y tumbas by the Argentinian Ernesto Sábato, and La fiesta del chivo by the Peruvian Vargas Llosa. In the case of Brazil, just to mention one author, there is the exquisite description of positivist, paternalistic and clan authoritarianism which grips Chimangos and Maragatos in the beautiful novels O tempo e o vento and Incidente em Antares by Érico Veríssimo. Moreover, the Mexican poet and essayist Octavio Paz [1983] left us a magnificent description of the patrimonial leviathan of Latin America in his incomparable book El ogro filantrópico which no doubt inspired the essay O dinossauro by the Brazilian thinker Meira Penna [Penna, 1988].

2) The State, although stronger than society, does not strictly speaking constitute a public affair, designed for the well-being of its citizens. On the contrary, the State machinery tends to be privatised for the benefit of its governors, the burocratic sector and the social segments coopted by them. The social classes have, in the context of Latin American societies and other societies ruled by patrimonial states, particular characteristics which make them different from the social classes in the bosom of societies ruled by contractualist States. The basic difference is as follows: whereas the participation of the classes in the latter is put into effect through the struggle to defend their own interests in the midst of the organs of representation (town councils, state or regional assemblies, parliaments), through political parties, in societies ruled by patrimonial States political participation is realized through the co-option of individuals and classes by the governors and by the burocratic sector. This situation was characterised by Simon Schwartzman [1982] like this: while for other nations politics is a means of improving business, for Brazilians (and the same could be said of the other Latin Americans), being in politics is itself big business.

3) Individuals and social classes are affected by the clan complex, a phenomenon which was especially studied by Oliveira Vianna [cf. Vianna, 1982]. This complex consists of extending social solidarity only to members of one’s family clan or political clan. This produces, firstly, lack of solidarity, which is responsible for the fragility of the social tissue, and, secondly, causes the tendency of the State to privatise “to benefit friends and to harm enemies”, as the popular saying goes. The practice of nepotism and clientelism is the main way in which privatization of the State takes place. Oliveira Vianna [1982:553-554] writes about this phenomenon: “This tenuousness or this lack of density of our feeling of collective interests is what gives us the scientific reason for the fact that personal or family interests have, in our nation (in the collective behaviour of our public figures), more weight, more strength, more determining importance than considerations of collective or national interest. This State of mind has a general cause (...), a logical reason, a scientific reason: and this scientific reason is the absence of the perception of the power of the State as an organ of public interest. The organs of State are for these heads of clans, whether local or provincial, just a force put at their disposition to serve their friends and their interests, or to oppress their opponents and their interests.”

The clientelist way of doing politics is expressed in the popular saying: “aos amigos marmelada; aos inimigos, bordoada” (for friends, a rake-off; for enemies, a drubbing); “governar é nomear, demitir e prender” (to rule means to put people into jobs, sack people and arrest people); “é dando que se recebe” (you scratch my back and I’ll scratch yours); etc. About this, Laureano Gómez, president of Colombia in the middle of the last century, wrote: “Apart from activities that are strictly individual and for individual progress, collective life in the nation is paralysed. All stimuli of an intellectual nature have disappeared, and have been replaced by intrigues, by the efficacy of bossism, by the preponderance of thievery. It is better to be a relative of a functionary than it is to be an intellectual. It is more advantageous to join in thievery than to be competent and honest; and there are no lofty thoughts, nor deep studies, nor irreproachable behaviour that are worth anything equivalent to erolling in the clientele of a political boss. The vast web of these nurtured interests is maintained by means of silence, of opposition to change, and by the lack of transparency” [Gómez, 1928:141-142].

4) In the context of Latin American societies, an economic model emerged which was an emulation of Spanish and Portuguese mercantilism. On this subject the Brazilian thinker Roberto Campos writes: “We are a patrimonialist society. Patrimonialism is quite simply the Iberian form of European mercantilism of the beginning of the Modern Age. That is, mercantilism worsened by the cultural influence of the Counter-Reform, the confiscation of the Inquisition and the vestiges of Arab despotism” [Campos, 1992]. The central point of this mercantilist model is the supposition that it is the responsibility of the entrepreneur State to guarantee the wealth of the nation. Society’s place would be to lean on the State only to get rich at its expense. It is this conviction that even today nourishes entrepreneurs’ demands for subsidized profit, as well as market reserve, political appointments, and the tendency to corruption (in the sense of citizens’ growing rich on public money). The State budget is understood to be booty to be distributed clientelistically among friends and faithful servants [cf. Penna, 1988 and 1991]. Taxation, in Latin American societies, has turned into a policy of confiscation, nourished by the budget-devouring capacity of the state and its burocratic sector. Its is not unusual to have superimposed taxation, as happens for example in Brazil where the citizen pays 52 different taxes, seriously compromising the capacity to save and invest, thus bleeding the economy.

5) The practice of clientelism and coopting lead to authoritarian regimes, whose basic preocupation is to banish any dissidence. Police terrorism, single party caudillo presidentialism, and “scientific dictatorships” of technocrats and the military are the most common forms of expression of the patrimonialist way of doing politics in Latin America. The Rousseaunian, Comtean, and Marxist-Leninist political philosophies have, from the theoretical point of view, reinforced this tendency.

6) Apart from family, sectorial and political clans, the only unifying links among citizens are the corporations, which are made up basically of clientelistically structured organizations, in order to guarantee a share of the State’s power or its wealth, for its own benefit. This corporative structure enables us to understand phenomena that are so common to trade unionism in Latin America such as the Brazilian “peleguism” or the Argentinian “peronism”. We could also include within this structure the oligopolic and cartel-forming tendency of the owners of businesses [cf. Vélez Rodríguez, 1989].

7) The main result of this state of things is the weakness of citizenship in the context of Latin America. To be a citizen means to be a nobody. People have no value in themselves, in their inalienable rights, but only in their clientelistic relationships. As a result, there are first and second class citizens, depending on the degree of individual relationship with the governors and the burocratic sector [cf. Matta, 1991].

8) The law and legal institutions in Latin American patrimonial societies feel the effect of the above-mentioned tendency to privatisation. They do not express impersonal norms established by a social consensus, but are composed basically of casuistic machinery to be administered according to the individual or clan interests of whoever is in power. Certain popular sayings, like the following, express this idea very well: “aos amigos, os cargos; aos inimigos, a lei” (for friends, jobs; for enemies, the law); “aos nossos inimigos, o único que lhes resta é uma sincera penitência” (the only thing left for our enemies to do is to sincerely repent).

9) Political ideologies, in these societies, serve as a rhetorical pretense which covers up the deepest reality of the fact that power is administered in clans. Coups d’état were, until the 80s last century, a monotonous merry-go-round of the holders of power. The exercise of democracy, taken up again in the region at the end of last century, has not, however, been able to rely on the continual and mature exercise of representation. In this context, the political parties are no more than parliamentary blocks grouped around charismatic figures through the practice of coopting, nepotism and clientelism [cf. Vélez, 2000b).

10) The rhetoric of democratism generally takes the place of a real political project, which would lead to the maturing of citizenship and representation. In the light of this rhetoric, the holder of the power tends towards a charismatic legitimisation, appearing as “father of the nation”, “protector of the poor”, etc. The new Messiah will try to banish, as an enemy of the collective happiness, anyone who plans opposition to his messianic designs. The eminent political scientist Seymour Lipset showed in a classical study that Marxist Messianism accompanies the countries of lowest income, among them those of Latin America [cf. Lipset, 1970:40-41]. It is common in them for a single party to emerge, guaranteeing unanimity around the pure ones, who embody the regime of virtue. This phenomenon, clearly inspired by Rousseau, has appeared in the most varied forms in Latin America, from Papa Doc in Haiti, through the authoritarianism of Dr. Gaspar Rodríguez de Francia in Paraguay, continuing with the scientific dictatorship of Júlio de Castilhos and of Getúlio Vargas in Brazil, and reaching, in our days, the totalitarian regime of Castro in Cuba and the Bolivarian authoritarianism of Chávez in Venezuela.

11) Going together with the aforementioned characteristics, as an axiological foundation which regulates social behaviour, is a set of ethics which could be characterized as that of the jeitinho (way round obstacles) or atalho (short cut), that is, inspired by the categorical imperative of gaining the upper hand in everything, avoiding productive work. This set of ethics was incorporated by the élites of Latin America during the colonial cycle, from the anti-values of sumptuary consumption and aversion to productive work, which inspired the decadent Spanish and Portuguese nobilities, during the 16th to the 18th Centuries. This phenomenon has been mentioned by scholars such as Américo Castro [1950] and Oliveira Vianna [1958]. The main outcome of this set of ethics is corruption, which has spread uncontrollably in all the different levels of public administration. We should remember here the sense in which the term corruption is understood, in the light of Aristotelian thought: something is corrupted when it loses its substance, which in terms of politics is the same as saying "when the State loses its raison d'être". The thinkers of the second Iberian scholasticism, particularly Francisco Suarez, pointed out the loss of meaning of the State, when the latter stops looking after the well-being of its citizens, or, in other words, when it stops striving for the common good. However, the essence of the State, in the heart of the patrimonialist tradition, consists of privatizing it for the benefit of a minority, which does not exactly constitute a class, but a type of sectorial caste, of nomenclature, which administers the State as if it were its own private property. The essence of patrimonialism is the corruption of the notion of the State as a sphere of public things, of what refers to the common good, to the well-being of its citizens, to the defence of their inalienable rights to life, freedom and property, as John Locke's liberal creed read. When the State is privatized for the exclusive benefit of one part of a nation, it is corrupted. The rest follows on from this. The use and abuse of public money for the enrichment of individuals or their families, the buying and selling of favours, the manipulation of restricted information by the people in power and their assessors etc.; all this arises out of the primordial fact.

12) The dominant religion, in the case of Latin America catholicism, has tended to become the raison d'État in the context of post-feudal absolutism, which has led to the wide involvement of the Church in the counter-reform sponsored by the Iberian monarchies [cf. Paim, 2000]. Let us not forget that this secular involvement also took place in the inquisitorial struggles against the Jews in Spain, Portugal and their respective colonies, throughout the 15th to the 18th Centuries. The phenomenon of clericalism, and its latest variant, the Marxist-Leninist version of the theology of libertation, fit without a doubt into this context [cf. Vélez, 2000b: 313-327].

13) It is worth commenting that within the patrimonial societies of Latin America there have emerged throughout the 19th and 20th Centuries, projects of modernisation of limited scope, which although unable to bring about a definitive transformation in them, have at least laid the foundation for later reforms. One such case, for example, is that of the parliamentary experience in Brazil during the Second Reign, after the Additional Act, in the period from 1841 to 1889. This experience, incidentally, stimulated comments of praise from François Guizot [1864], who saw in it the establishment of the ideals of freedom, political rationality and justice through the exercise of representative monarchy.

14) These modernising experiences have been inspired by liberalism, which in its Latin American version has appeared closely linked to other philosophical streams such as Spencerism, enlightened Positivism, Krausism, spiritualist Eclecticism, etc. So, for example, the parliamentary experience of the Brazilian Empire, which made it possible to limit the influence of the patrimonial State, was inspired in Lockean liberalism and its liberal-conservative version of Benjamin Constant de Rebecque [1970]. Similarly, the reforms that allowed political representation in Spanish America were inspired at one time by Iberian liberalism [cf. Gortázar, 1994; Perdomo, 1991; Romero, 1989], then by Krausism, which in Spain corresponded to an important liberal variation with the work of Francisco Giner de los Rios [cf. 1969 and López-Morilhas, 1988], then by the retaking of Anglo-American and French libertarian philosophy by the civil leaderships of the New Republics, which made it possible to resist against Iberian conservatism and authoritarianism. Bolivar's Rousseauism undoubtedly met determined opposition in the liberalism of Francisco de Paula Santander [cf. 1988] and the positivism of the military government in Brazil, at the beginning of the Republic, was held in rein by the liberal preaching of Rui Barbosa [cf. Vélez; 1980, Paim, 1978].

Moreover, the influence of liberalism is situated in Latin America, at the beginning of the struggle against absolutism, which started in the 18th Century with the conspiracy in New Granada in 1781 and the conspiracy in Minas Gerais in 1789, both inspired by the Iberian libertarian and municipalist tradition [cf. Ots, 1969:10-25], as well as by the philosophy of the French enlightenment and by the Anglo-American liberal ideologists [cf. Macedo, 1977].

Coming out of patrimonialism

The meaning of the term development is complex. Very sensibly, the Brazilian thinker Roberto Campos [1994:1272] emphasized this, stating the following: "Development, in its wide sense - including economic growth and social improvement - continues to be something mysterious, since it depends on a complex interaction of economic, social and political factors. This mystery has not yet been fathomed by any of the varieties of the theory of development, some of them optimistic, others pessimistic". Lord Keynes was thinking on similar lines when he emphasized that economic reality needed to be learnt in the light of "general trends of society", which involved such a complex infinity of factors as human life [Keynes, 1984:151]. A similar comment was made by the well-known scholar Gertrude Himmelfarb regarding studies of poverty. In its complexity, the idea of poverty constitutes "a hybrid subject, a cross between two different species: social history and intellectual history" [Himmelfarb, 1988:19].

To be witness to the societies of Latin America coming out of patrimonialism, is therefore to perceive a complex fact, endowed with countless variables. But this complexity does not mean we cannot record general trends, rather as Guizot discovered, beneath the multifaceted series of phenomena, general trends in the European society of his time, which pointed towards democracy. There is no doubt that Latin American societies, as they became largely urban during the last century, evolved progressively towards a more modern model, which involved opening up to foreign capital, strengthening of national industry, improvement of agricultural production, as well as reforms in the areas of politics, education and employment. Even if this process did not at first mean democratization (as with Getúlio Vargas in Brazil, with Perón in Argentina or with Porfírio Díaz in Mexico), the foundations of new labour practices had been laid, under the leadership of the interventionist State, which helped to set off the spate of industrialization, which in the middle of the 20th Century had been channeled to a policy of substitution of imports. As a result, the patrimonialist tradition, which was rooted in rural life, was forced into a modernizing thrust.

The process of globalization of the world economy that took place in the final decades of last century speeded up this set of changes within the societies of Latin America. Loser and Guerguil, economists of the IMF, characterize as follows the changes that have taken place in this region, in the area of economic policy: "After the crisis of their debts, the economic policy of the countries of Latin America and the Caribbean experienced a profound change: most of the countries in this region, oppressed by strong distortions in the use of their productive resources, decided to abandon the old model of industrialization based on the substitution of imports and intervention of the State, and adopt policies of freedom of markets and opening to overseas. At the end of the eighties the struggle against inflation and, more generally, the search for financial stability became the main aim of economic policy for many governments in the world, including those of Latin America and the Caribbean. Economic administration became more rigorous, programmes of public spending were adjusted, public administration was downsized and taxation systems were overhauled. As a result, the fiscal deficit of the region went down to an average of 2% of the Gross Domestic Product in the mid-nineties, compared with 4-5% towards the end of the previous decade. Progress was made towards a more balanced tax load, with lower taxes on overseas trade and lower levels of evasion, and the weight of taxes in the Gross Domestic Product increased. The ratio between the external public debt and the GDP went down from 50% in the late eighties to less than 20% in 1997. With this progress in the area of taxation, it has become less necessary for the central bank to provide financing for the public sector, giving rise to more rigorous monetary administration (...). Most countries in the region have implemented a wide range of structural reforms, doing away with price control and de-regulating markets. The three main areas of structural reform have been the opening of trade, financial liberalization, and the privatization of public companies" [Loser-Guerguil, 2000:7-8].

This set of changes in the economic area has brought better standards of living for the civilian population, who have at the same time pressured for democratization of State administration. The result of all this has been an improvement in the rate of human development in Latin America in general. In this context the most significant changes have taken place, such as the structural reform in Argentina in the 1990s [cf. Pou, 2000:13-15], the economic reform in Brazil in the same period [cf. Fraga Neto, 2000:16-18], as well as the process of economic and socio-political changes that took place in Chile and Mexico in the final decade of last century [cf. Animat, 2000:19-21; Gurría, 2000:23-26].

I can say, without fear of being contradicted by the facts, that the perspective that is being sketched for the 21st Century in Latin America is that of gradually overcoming the patrimonialist tradition, through the full development of market economy and representative democracy. This, evidently, does not avert fears of localized, but not global, retrocession. The negative aspects, which are focal points of concern in that they nourish this old tradition, are the following:

a) The barbarous patrimonialism or "armed clientelism" of the FARCs / ELN in Colombia is more and more predominant. This is a real danger, as these subversive forces control practically half the country and the Colombian government is in a tighter and tighter corner, with the civilian population hostage to the armed groups. The so-called "Colombia Plan" has not succeeded, so far, in putting the Bogotá government in a position to be able to take the lead in a process of negotiation that does not involve capitulating to the subversive forces [cf. Vélez, 1998 and 2000a].

b) An upsurge of Rousseaunian democratism in Venezuela, in the so-called "Bolivarian movement" of President Chávez, who seeks alliances throughout the world with countries whose interests conflict with western interests and who has shown signs of a sympathetic leaning towards the Havana regime (copying the Castro practice of creating "committees for the defence of the revolution") and who approves of the genocide caused by the Colombian guerrilla fighters, asserting that theirs is a legitimate struggle against the bourgeois oligarchies, attempting to establish a democracy of the masses.

c) The de-stabilizing presence of Cuba on the Latin American scene. It is clear that Castro's regime is sympathetic to a possible future "Republic of the FARCs / ELN "in Colombia, as well as to the model of "Bolivarian dictatorship" of Chávez in Venezuela, or to movements on the fringe of the law and which aim to establish a Castro-type socialism in Brazil, as is the case of the "Movimento dos Sem Terra" (The Movement of the Landless) [cf. Vélez, 2000c].

These negative aspects are not, however, predominant, compared with the achievements in Latin America to overcome the old tradition of patrimonialism. To round off, I shall mention the two points which seem to me most positive:

a) The consolidation of democracy and market economy in the countries of Mercosur. Despite the scares of the Argentinian and Brazilian economies, the progress made will undoubtedly lead to a strengthening of trade in Latin America, and in the medium term, an acceleration of the entry of South American countries into the Alliance of Commerce of the Americas. A communication issued (in February 2001) by the Council on Foreign Relations, made up of American entrepreneurs, recommended that the Busch government take into consideration the fact that Brazil is one of the United States’ most important partners in the western hemisphere for the advancement of economic development. It will be very difficult for a country like Brazil to reverse the process of modernization of its economy, even if a left-wing president wins the next elections. The benefit of economic stability achieved with the Plano Real can not be ignored. There is no doubt that the voters appreciate this fact. The left-wing forces in Brazil, still tuned-in to outdated discourse about irresponsible statesmanship, are having to change the outline of their programmes in order to gain the support of the voters.

It is likely that in this remodelling of the face of left-wing politics in Latin America, the model of the new British labourism or of the Portuguese and Spanish Social democrats will not be ignored and will start to guide the next steps of the political actors. At the same time, the political forces at the far end of the ideological spectrum are polishing up their party proposals, taking into account the modernization of the political associations of conservative leaning in the Iberian Peninsula. President Aznar’s party nowadays inspires the updating of traditional conservative political associations in Chile, Brazil, Mexico, Colombia, etc.

b) The progressive consolidation of democracy and market economy in the countries of Central America and the Caribbean, influenced directly by the dynamism of Mexico in the sub-region. The recent visits by the Mexican president to the countries of Central America make it clear that there is an affinity and a common will to find joint solutions for the problems of poverty and natural disasters, in the context of capitalist development and of representative democracy. The strengthening of the Mexican economy is fundamental to stimulate the development of the countries of Central America and the Caribbean. The Mexicans are seen by the nations in the sub-region as more developed brothers who can help them, away from the traditional anti-yankee prejudice.

A last comment regarding the important role that liberalism has been playing as a source of inspiration of the process of change in Latin America. Just as liberal doctrines provided the foundations for the modernizing changes that took place within the patrimonial States of Latin America during the 19th and 20th Centuries, in the same way they continue today to be the inspiration (and will do so throughout the century that is beginning) of the progressive coming out of patrimonialism.

As I emphasized in the presentation of a recent book dedicated to Alexis de Tocqueville, "our history, in Latin America, has always developed between two anti-democratic extremes: on the one hand, the old Iberian absolutism and its heir, caudillism; on the other hand, revolutionary anarchism. Freedom, in this barbarousness, has been the victim. Alexis de Tocqueville showed us that the way to enlighten the struggle to achieve real democracy in our countries should be to uphold freedom for all citizens. Since the fall of the Berlin Wall, and with it the model of democracy without freedom proposed by Marx, the Tocqueville model of liberal democracy has been in ascendency and is still able to inspire the process of political renewal and State reform that is in progress in Brazil and the rest of Latin America" [Vélez, 1998].

Besides, Tocqueville was optimistic about Latin America. He thought that the state of backwardness of the countries in the continent would be transitory and that, just as England managed to have a positive influence on the countries in Continental Europe in overcoming the ailments of poverty and authoritarianism, in the same way the United States would manage, sooner or later, to have a benefic influence on its southern neighbours, getting them to improve their self-esteem through work, development and democracy, activating the elements of christian civilization that are present in Iberian traditions. The great French thinker foresaw the proposal of the Alliance of Commerce of the Americas, which today the United States are trying to implement in Latin America. Tocqueville may be close to the idea of Nisbet [cf. 1969], in the sense that social change does not obey only internal factors, but is implemented fundamentally by external influence.

Finally, it is worth quoting Tocqueville's words on this subject: "The Spanish and the Portuguese founded, in South America, great colonies which later became empires. Nowadays, civil war and despotism are desolating those vast territories. The movement of the population has stopped and the small number of men who live there, concerned with their own defence, only experience the need to improve their lot. But it is not possible that it will always be like this. Europe, left to its own means, managed to overcome the darkness of the Middle Ages; South America is christian like us; it has our laws, our customs; it contains all the germs of civilizations that developed in the midst of the European nations and their offspring; South America has, more than we do, our example: why should it remain barbaric for ever?"

"In this case it is obviously a question of time: an age will come, sooner or later, in which the South Americans will form flourishing and enlightened nations. (...) There can be no doubt for us that one day the Americans from the north of America will be called upon to provide for the needs of the South Americans. Nature put them near them. In this way it provided them with great facilities to get to know and judge their needs, so as to establish permanent relationships with those nations and gradually gain control of their market. The businessman of the United States could only lose these natural advantages if he were much worse than the European businessman. It so happens that, on the contrary, he is better than the latter in many aspects. The Americans of the United States already have a great moral influence on all the nations of the New World. It is from them that knowledge comes. All the nations that inhabit the same continent have become accustomed to seeing them as the most enlightened, most powerful and wealthiest children in the great American family. They constantly turn their eyes to the Union, and, as far as possible, take after the nations that it consists of. Every day they turn to the United States looking for political doctrines and borrowing laws from them."

"The Americans of the United States are, in relation to the nations of South America, in exactly the same situation as their English fathers in relation to the Italians, the Spanish, the Portuguese and all those nations in Europe that, being less advanced in civilization and industry, receive from their hands the majority of their consumer objects (...)" [Tocqueville, 1992:471-473].

BIBLIOGRAPHY
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sábado, 20 de março de 2010

A SAGA DA FILOSOFIA BRASILEIRA NOS SÉCULOS XX E XXI


Antônio Paim, o mais importante historiador da Filosofia Brasileira


A partir da queda do Império e da instauração da República em 1889, a preocupação com a busca de uma sociedade racional tornou-se meta prioritária da elite intelectual brasileira. O século XX começa sob a inspiração positivista, que deu ensejo às quatro correntes mencionadas na matéria anteriormente publicada neste blog.

A vertente castilhista, consolidada, como já foi frisado, na Constituição política do Estado do Rio Grande do Sul, elaborada e promulgada por Castilhos em 1891, deu lugar à prática da "ditadura científica" no mencionado Estado. As figuras de maior relevo do castilhismo não foram teóricos do positivismo, mas espíritos práticos que legislaram e que modelaram uma forma autoritária de governo. Consolidado o castilhismo no Rio Grande do Sul, a partir de 1930 converteu-se na doutrina predominante do autoritarismo republicano brasileiro.

Duas gerações podemos identificar no castilhismo: a primeira, correspondente ao surgimento e consolidação dessa tendência no Estado do Rio Grande do Sul, no período compreendido entre 1891 e 1930 e que teve, além de Castilhos, os seguintes representantes: Borges de Medeiros (1864-1961), José Gomes Pinheiro Machado (1851-1915) e Getúlio Vargas (1883-1954). A segunda geração castilhista foi integrada pela elite sul-riograndense que acompanhou Getúlio Vargas na tomada do poder em 1930 e a sua influência projetou-se diretamente no cenário nacional durante o longo período getuliano até 1945, voltando a exercer alguma influência durante o segundo governo de Getúlio Vargas (1951-1954). Os representantes mais destacados desta segunda geração foram Lindolfo Collor (1891-1942), João Neves da Fontoura (1889-1963), Firmino Paim Filho (1884-1971), João Batista Luzardo (1892-1982), Joaquim Maurício Cardoso (1888-1938) e outros.

Os dois traços doutrinários centrais do castilhismo [cf. Vélez, 1980] são a idéia da tutela do Estado sobre os cidadãos e a concentração de poderes no Executivo. Como doutrina regeneradora, o castilhismo revelou-se mais autoritário do que a própria ditadura científica comteana. Enquanto o filósofo de Montpellier considerava que da educação positiva dos vários agentes sociais emergiria a ordem social e política, os castilhistas, como já foi dito, inverteram a equação: primeiro deveria se consolidar um Estado mais forte do que a sociedade (mediante os expedientes do partido único e do terror policial que destruísse qualquer oposição) a fim de que, numa segunda etapa, o Estado educasse compulsoriamente os cidadãos. Como pode-se observar, este modelo incorporou muitos elementos do totalitarismo rousseauniano, particularmente a idéia de que ordem significa aniquilação de qualquer dissenso.

Em que pese o fato de os castilhistas da segunda geração (na qual se destacava a figura de Lindolfo Collor) tiverem elaborado uma plataforma modernizadora de governo que deitou os alicerces para a industrialização do Brasil, a sua proposta ensejou um modelo tecnocrático apto para funcionar unicamente num contexto autoritário. Essa tendência fez com que o longo regime de Vargas terminasse evoluindo até uma ditadura uni-pessoal, com alguns elementos emprestados do corporativismo fascista: o chamado Estado Novo (1937-1945).

Os positivistas ilustrados (cujos nomes já foram mencionados no item anterior) foram caracterizados assim por Antônio Paim [1967]: "(...) sendo partidários de Augusto Comte, no que se refere à possibilidade da organização racional da sociedade, preferiam os procedimentos da democracia liberal, ao contrário do totalitarismo castilhista". Especial menção deve ser feita a Ivan Lins, cuja obra principal História do positivismo no Brasil [1964] tornou-se um dos clássicos para o estudo deste tema, justamente por fazer um balanço objetivo e desapaixonado da contribuição das várias manifestações do comtismo na cultura brasileira.

A vertente militar do positivismo teve um importante representante neste século: o marechal Cândido Mariano da Silva Rondón (1865-1956), quem foi o principal discípulo do ideólogo do positivismo no meio militar, Benjamin Constant Botelho de Magalhães. Inspirado no ideal positivista de incorporação do proletariado à sociedade, Rondón sempre insistiu na assimilação do índio à cultura ocidental, respeitando as populações silvícolas nas suas propriedades, nas suas pessoas e nas suas instituições políticas, sociais e religiosas. Essa atitude permitiu-lhe realizar importante trabalho de penetração nos longínquos confins da Amazônia e do Mato Grosso. Convém salientar que houve, no meio militar, um grupo de oficiais que seguiram o positivismo castilhista, entre os quais cabe mencionar o general Pedro Aurélio de Góis Monteiro (1889-1956), quem teve papel destacado durante os dois governos de Getúlio Vargas.

Nas primeiras décadas do século passado, a crítica ao positivismo foi realizada por Otto de Alencar (1874-1912) e Amoroso Costa (1885-1928), ambos professores da Escola Politécnica do Rio de Janeiro e precursores da corrente neo-positivista. A crítica era simples: o comtismo não corresponde a uma autêntica filosofia da ciência devido à sua índole dogmática, sendo necessária uma abertura à evolução do conhecimento científico nas suas várias manifestações, especialmente no tocante à física-matemática. A finalidade essencial da filosofia seria a formulação de uma teoria do conhecimento que buscasse fundamentar uma linguagem elaborada com o máximo rigor e que se inspirasse na matemática. Os esforços de Otto de Alencar e Amoroso Costa conduziram à criação da Academia Brasileira de Ciências em 1916, que representou um espaço aberto ao pensamento científico, livre por completo do dogmatismo comteano.

Na atualidade, dois pensadores representam a tendência neo-positivista: Pontes de Miranda (1892-1979) e Leônidas Hegenberg (nasc. 1925). O primeiro caracteriza-se por ter aplicado os princípios fundamentais dessa corrente à ciência do direito, mas sem se restringir a ela, colocando-a num contexto mais amplo em que medita sobre a criação humana como um todo. O segundo é considerado por Antônio Paim como "o principal artífice do processo contemporâneo de superação do conceito oitocentista de ciência e do triunfo sobre o positivismo comteano por parte dos cultores das ciências exatas, interessados na correspondente problemática filosófica.

A mais fecunda corrente de pensamento filosófico, ao longo do presente século, é a culturalista. Tal corrente identifica-se como herdeira do neo-kantismo e da tradição surgida a partir da crítica ao positivismo, desenvolvida pela "Escola do Recife", especialmente por Tobias Barreto. Os principais representantes do culturalismo brasileiro são Luís Washington Vita (1921-1968), Miguel Reale (1910-2006), Djacir Menezes (1907-1996), Antônio Paim (nasc. 1927), Paulo Mercadante (nasc. 1923) e Nelson Saldanha (nasc. 1931).

As teses fundamentais sustentadas pelos culturalistas poderiam ser sintetizadas da seguinte forma, segundo Antônio Paim [1977]: a) A filosofia implica multiplicidade de perspectivas, sendo que no interior destas existe a possibilidade de que surjam pontos de vista diversos. A escolha de uma perspectiva determinada não obedece a critérios uniformes. b) A ciência é a única forma de conhecimento capaz de efetivar um discurso com validez universal, mas para isso são estabelecidos objetos limitados, evita-se a busca da totalidade e elimina-se o valor. c) As ciências humanas experimentaram um processo de aproximação às ciências naturais, mas por outro lado observa-se uma subordinação de todas elas a esquemas filosóficos. d) Contudo, a elucidação acerca das relações entre ciência e filosofia, não chega a constituir objetivo primordial da corrente culturalista, que centra a atenção, melhor, numa meditação de tipo ontológico. e) O ser do homem constitui o objeto próprio dos pensadores culturalistas, que atendem sobretudo para o agir ou para as criações humanas. f) A criação humana, ou seja, a cultura, é entendida como "conjunto de bens objetivados pelo espírito humano na realização de seus fins específicos". g) É necessário atender, no terreno da cultura, ao âmbito da pura idealidade, que possui um desenvolvimento autônomo, apesar de ser influenciado pelo conjunto da atividade cultural. h) A autonomia da variável espiritual, no processo cultural, torna-se visível através da capacidade humana de refletir filosoficamente acerca dos problemas. i) Os problemas filosóficos são constituídos por questões controvertidas no seio da tradição cultural, desde o ponto de vista do sentido do ser e do agir humanos. j) Apesar de enfatizar a autonomia e a criatividade do espírito, os culturalistas não deixam de reconhecer que a atividade humana é orientada pelo interesse e pela necessidade. k) Contudo, interesse e necessidade humanos são subjetivos, apesar de que na sua concreção se refiram a um determinado contexto histórico e cultural. l) Os ideais convertem-se em forças propulsoras da cultura humana, quando amadurecidos pelos valores morais. m) O curso histórico tomado na sua totalidade está longe de ser um processo racional, constituindo, melhor, a esfera da violência e da força. n) A filosofia política constitui uma espécie de tensa mediação entre as esferas da racionalidade e da violência. Esta forma de reflexão filosófica alimenta-se de determinada concepção de pessoa humana, situada no seu contexto histórico e aberta à problemática da moralidade.

Raimundo de Farias Brito (1862-1917) é o mais importante pensador de tendência espiritualista no Brasil. Discípulo da "Escola do Recife", combateu o positivismo não a partir do neo-kantismo, como Tobias Barreto, mas a partir do espiritualismo, que estava em ascensão na Europa graças à meditação de Henri Bergson (1859-1941). A influência de Farias Brito se fez sentir no pensamento do seu mais importante discípulo, Jackson de Figueiredo (1891-1928) quem, apesar de não ter formulado uma rigorosa proposta filosófica como seu mestre, teve o mérito de elaborar uma doutrina conservadora centrada nas idéias de ordem e de autoridade, que serviu de base teórica aos católicos para assimilar as instituições republicanas e estabelecer um diálogo fecundo com outras concepções políticas, superando destarte o dogmatismo ultramontano, no qual a Igreja Católica tinha ancorado desde a proclamação da República em 1889.

O mais destacado representante desta última posição foi o padre Leonel Franca (1896-1948), da Companhia de Jesus, quem partiu do ponto de vista de defesa intransigente do catolicismo para uma classificação apologética dos filósofos. Outros pensadores de inspiração católica têm desenvolvido perspectivas mais abertas. Dentre os que receberam a influência de Jacques Maritain (1882-1973) cabe mencionar a Alceu Amoroso Lima (pseudônimo Tristão de Athayde) (1893-1983) e Leonardo van Acker (1896-1986). Amoroso Lima sistematizou na sua obra os princípios do que ele denominou de "humanismo cristão", contraposto ao marxismo e ao existencialismo. Alicerçado nessa concepção, formulou críticas a filósofos contemporâneos e lutou no Brasil pela defesa dos direitos humanos. Van Acker, belga de nascimento, adotou um ponto de vista neo-tomista para avaliar as filosofias contemporâneas e formulou uma concepção moderna do que seria o papel dessa corrente de pensamento no mundo de hoje, no sentido de que deveria se abrir à análise, sem preconceitos, de todas as tendências. Continuador desta esclarecida opção é hoje monsenhor Urbano Zilles (nasc. 1937).

Outros pensadores de inspiração católica são: Tarcísio Meireles Padilha (nasc. 1928) quem, inspirado na meditação de Louis Lavelle (1883-1951), formula uma "filosofia da esperança"; Geraldo Pinheiro Machado quem se destacou como historiador das idéias filosóficas no Brasil; Ubiratan Macedo (nasc. 1937) e Gilberto de Mello Kujawski (nasc. 1925), os quais elaboraram a sua obra inspirando-se no pensador espanhol José Ortega y Gasset (1883-1955); Fernando Arruda Campos, reconhecido estudioso do neo-tomismo brasileiro e o padre Stanislavs Ladusans (1912-1993), da Companhia de Jesus, autor da obra Rumos da filosofia atual no Brasil.

Tentando dar uma resposta concreta ao problema da pobreza e das desigualdades sociais que afetam ao Brasil, alguns pensadores de formação cristã desenvolveram, ao longo das últimas décadas do século XX, o que poderia ser denominado de projeto imanentista de libertação, que acolhe elementos conceituais provindos das teologias católica e protestante, bem como do hegelianismo, dos messianismos políticos rousseauniano e saint-simoniano, do personalismo de Emmanuel Mounier (1905-1950) e do marxismo. As principais contribuições neste terreno pertencem ao padre jesuíta Henrique Cláudio de Lima Vaz (1921), inspirador do movimento chamado Ação Popular (que posteriormente converter-se-ia na Ação Popular Marxista-Leninista); a Hugo Assmann, destacado professor universitário; ao padre Leonardo Boff, autor de numerosa bibliografia nos terrenos teológico, político, filosófico e ecológico; e ao pedagogo Paulo Freire.

É importante destacar que, ao longo da última década do século XX, apareceram estudos que analisam a problemática da pobreza de outros ângulos, como por exemplo a partir da perspectiva liberal. A mais significativa contribuição nesse sentido foi a obra de José Osvaldo de Meira Penna (nasc. 1917), intitulada Opção preferencial pela riqueza [Penna, 1991].No terreno do pensamento tradicionalista sobressaem: José Pedro Galvão de Souza (1912-1993), que profundizou na análise da teoria da representação (fato que o aproxima curiosamente do liberalismo lockeano); Alexandre Correia (1890-1984), que realizou a tradução íntegra ao português da Suma Teológica de São Tomás de Aquino (1225-1274) e Gustavo Corção (1896-1978).

Os pensadores de inspiração marxista têm desenvolvido no Brasil amplo trabalho de análise, abordando especialmente os aspectos sócio-econômicos. Destaca-se nesse terreno Caio Prado Júnior (1907-1990), para quem seria infantil a pretensão comteana, adotada pela maior parte dos marxistas brasileiros, de enquadrar a explicação científica acerca da evolução social nos estreitos parâmetros de leis gerais e eternas. "Tal pré-fixação de etapas", escreve Prado Júnior [1966: 23], "através das quais evoluem ou devem evoluir as sociedades humanas, faz rir". Apesar da advertência crítica deste autor, a tendência que veio a prevalecer no chamado "marxismo acadêmico" brasileiro, foi a comteana ou cientificista. Os principais representantes desta vertente (que possui como preocupação fundamental a implantação da sociedade racional, em bases marxistas), foram Leônidas de Rezende (1899-1950), Hermes Lima (1902-1978), Edgardo de Castro Rebelo (1884-1970), João Cruz Costa (1904-1978), Alvaro Vieira Pinto (nasc. 1909) e Roland Corbisier (nasc. 1914).

Vale a pena destacar os nomes de alguns autores de inspiração marxista, desvinculados da opção comteana: Luiz Pinto Ferreira (nasc. 1918) e Gláucio Veiga (nasc. 1923), os quais fazem uma avaliação da problemática herdada da "Escola do Recife", notadamente no terreno do direito. Leandro Konder (nasc. 1936) desenvolveu crítica sistemática à opção comteana seguida pelo marxismo brasileiro. Se apoiando em bases que remontam a Hegel (1770-1831) e a Marx (1818-1883), este autor atribui a "derrota da dialética", sofrida pelo marxismo brasileiro, à versão positivista já anotada [Konder, 1988]. Leandro Konder situa-se, assim, nos dias atuais, como o continuador da atitude crítica anteriormente sustentada por Caio Prado Júnior.

No que tange à fenomenologia, a trajetória do pensamento brasileiro é bastante rica. Ao longo das décadas de cinqüenta e sessenta, a filosofia de Edmund Husserl (1859-1938) foi divulgada por Evaldo Pauli (nasc. 1924) e Luís Washington Vita. Interpretações da obra husserliana projetada sobre a meditação brasileira foram realizadas por Miguel Reale no seu livro Experiência e cultura [1977], por Antônio Luiz Machado Neto (1930-1977) na sua obra Para uma eidética sociológica [1977] e pelo já mencionado pensador católico Leonardo van Acker, no seu livro A filosofia contemporânea [1981]. Importante contribuição para o estudo da história das idéias luso-brasileiras, a partir da aplicação do método fenomenológico, foi dada pelo pensador português Eduardo Abranches de Soveral (1927-2003), com a sua obra Pensamento luso-brasileiro: Estudos e ensaios [1996].

Especial contribuição, no terreno dos estudos fenomenológicos, tem sido dada por Creusa Capalbo (nasc. 1934), para quem a meditação husserliana, longe de constituir um sistema, é mais um método que não se pode reduzir a uma teoria intuitiva do conhecimento, mas que se desenvolve no seio de uma hermenêutica e de uma dialética. Sobressaem ainda no terreno dos estudos fenomenológicos, Aquilles Côrtes Guimarães, que aplica a perspectiva husserliana à historiografia da filosofia brasileira e Beneval de Oliveira (1916-1986), que realiza um balanço da evolução desta corrente na sua obra A fenomenologia no Brasil [1983]. Alguns estudiosos utilizam a fenomenologia como método de pesquisa no terreno das epistemologias regionais. Tal é o caso, por exemplo, de Nilton Campos (1898-1963), Isaias Paim e João Alberto Leivas Job.

A filosofia existencialista, no sentir de Antônio Paim [1967], teve dois momentos no período contemporâneo. O primeiro corresponde à entrada das idéias de Jean-Paul Sartre (1905-1982) no panorama cultural brasileiro, imediatamente depois da Segunda Guerra Mundial. O segundo corresponde à influência deixada pelo pensamento de Martin Heidegger (1889-1976), a partir da década de sessenta.

As idéias de Sartre foram divulgadas inicialmente por Roland Corbisier e Alvaro Vieira Pinto. A influência do filósofo francês no meio brasileiro consolidou-se com a série de conferências que Sartre pronunciou no Rio de Janeiro em 1961. A entrada do existencialismo sartreano produziu uma forte reação dos pensadores católicos, que passaram a criticar especialmente o ateísmo do pensador francês. O autor que mais definidamente sofreu a influência de Sartre foi Otávio de Mello Alvarenga [cf. Mourão, 1986]. À luz do existencialismo sartreano foram discutidas questões sociais relativas ao desenvolvimento, ao colonialismo e outras, no Instituto Superior de Estudos Brasileiros (ISEB).

Pelo fato de se ajustar melhor à tradição espiritualista brasileira, a filosofia hedeggeriana contou com mais seguidores. Dentre os pensadores que sofreram a influência de Heidegger podem ser mencionados os nomes de Vicente Ferreira da Silva (1916-1963), Emmanuel Carneiro Leão, Gerd Bornheim (nasc. 1929), Ernildo Stein, Wilson Chagas (nasc. 1921), Eduardo Portella e Benedito Nunes.

No seio dos existencialistas brasileiros mencionados, deve ser destacada a figura de Vicente Ferreira da Silva, cujas Obras completas [1964] abrem um caminho profundamente rico e original, que une a problemática existencialista à melhor tradição do espiritualismo de origem portuguesa. Referindo-se à peculiaríssima contribuição de Ferreira da Silva, Miguel Reale [in: Silva, 1964: I, 13] afirmou: "A sua preocupação pelas origens e pelo valor do infra-estrutural, já na raiz da personalidade (...), já no evoluir das idéias, como revela a sua nota sobre Heráclito ou o estudo sobre a origem religiosa da cultura, tem, efetivamente, o alcance de uma historicidade transcendente, de um regresso às origens, para dar início a um ciclo diverso da história, diferente deste em que o homem estaria divorciado da natureza e das fontes do divino; para um retorno, em suma, ao ponto original onde emergem todas as possibilidades naturais espontâneas, liberadas das crostas opacas do experimentalismo tecnológico, bem como das objetivações extrínsecas platônico-cristãs".

Adolpho Crippa (1929) desenvolveu a vertente espiritualista trabalhada por Ferreira da Silva, aprofundando no tema do mito como gerador da cultura. Uma perspectiva de análise semelhante foi desenvolvida pelo filósofo português Eudoro de Sousa (1911-1989), que criou na Universidade de Brasília o Centro de Estudos Clássicos.

Vale a pena mencionar os nomes de alguns autores não filiados a correntes determinadas e que se têm caracterizado pela sua ativa participação no debate filosófico, se aproximando, em alguns aspectos, da corrente culturalista. Tal é o caso, por exemplo, de Vamireh Chacon (nasc. 1934), Renato Cirell Czerna (nasc. 1922), Silvio de Macedo ( nasc. 1920), Roque Spencer Maciel de Barros (1927) Evaristo de Moraes Filho (nasc. 1914), Alcântara Nogueira (nasc. 1918), Jessy Santos (nasc. 1901) e Tércio Sampaio Ferraz (nasc. 1941). O mais importante representante do espiritualismo no momento atual é João de Scantimburgo (nasc. 1915), que se inspira no pensamento de Maurice Blondel (1861-1949). No terreno do aprofundamento nos fundamentos do pensamento neoconservador ressalta, nas últimas décadas, a obra de Olavo de Carvalho, que oferece cursos regulares de extensão on line.

A cultura filosófica brasileira, no século XX e na primeira década do XXI, foi canalizada por um número crescente de pensadores, em direção ao estudo sistemático dos principais autores e correntes, a partir de determinadas instituições não universitárias. Eis as mais destacadas entidades: o Centro dom Vital (criado em 1922, no Rio de Janeiro, por Jackson de Figueiredo); o Instituto Brasileiro de Filosofia (criado em 1949, em São Paulo, por Miguel Reale); a Sociedade Brasileira de Cultura Convívio (criada em 1962 em São Paulo, por Adolpho Crippa); o Conjunto de Pesquisa Filosófica (organizado em 1967 em São Paulo pelo padre Stanislavs Ladusans); a Sociedade Brasileira de Filósofos Católicos (com sede no Rio de Janeiro e presidida desde 1973 por Tarcísio Padilha); o Centro de Documentação do Pensamento Brasileiro (organizado em Salvador-Bahia em 1983 por Antônio Paim e que possui, hoje, o mais importante acervo na área do pensamento brasileiro); a Sociedade Tocqueville (criada no Rio de Janeiro, em 1986, por José Osvaldo de Meira Penna e um grupo de intelectuais liberais); o Centro de Estudos Luso-Brasileiros (criado em 1986, no Rio de Janeiro, por Anna Maria Moog Rodrigues, Italo Joia e Gisela Bandeira Pereira); o Instituto de Humanidades (com sede em Londrina, Paraná, e criado em 1987 por Leonardo Prota, Antônio Paim e Ricardo Vélez Rodríguez); a Academia Brasileira de Filosofia (criada em 1989 no Rio de Janeiro por iniciaitiva de Jorge Jaime, e presidida atualmente por João Ricardo Moderno); o Centro de Estudos Filosóficos de Londrina (criado em 1988 por Leonardo Prota); o Centro de Estudos Filosóficos de Juiz de Fora (criado em 1991 pelos ex-alunos do Curso de Mestrado em Pensamento Brasileiro da Universidade Federal local); o Núcleo de Estudos Ibéricos e Ibero-americanos da mesma Universidade (criado em 2005 por Ricardo Vélez Rodríguez, com a colaboração de Alexandre Ferreira de Souza e Marco Antônio Barroso), o Centro de Pesquisas Estratégicas "Paulino Soares de Sousa" (criado nessa Universidade por Ricardo Vélez Rodríguez e Expedito Stephani Bastos), o Núcleo de Estudos sobre Madame de Staël e o Romantismo filosófico e literário (criado também na UFJF por Ricardo Vélez e Humberto Schubert Coelho), etc.

Nas últimas décadas do século XX surgiram, em várias universidades, programas de pós-graduação orientados ao estudo da história das idéias filosóficas no Brasil. As principais iniciativas foram tomadas pela Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro (sob a coordenação de Antônio Paim), pela Universidade Gama Filho (do Rio de Janeiro, sob a coordenação do filósofo português Eduardo Abranches de Soveral e de Antônio Paim), pela Universidade Estadual de Londrina (sob a coordenação de Leonardo Prota) e pela Universidade Federal de Juiz de Fora (por iniciativa de José Carlos Rodrigues, Aristóteles Ladeira Rocha e Ricardo Vélez Rodríguez). De outro lado, em aproximadamente 25 universidades era ensinada regularmente, no final do século XX, a disciplina "filosofia brasileira". Esse crescente interesse pelo estudo do pensamento brasileiro levou o Centro de Estudos Filosóficos de Londrina a realizar a cada dois anos, sob a coordenação eficiente de Leonardo Prota (entre 1989 e 2006) os Encontros Nacionais de Professores e Pesquisadores da Filosofia Brasileira, cujos Anais passaram a constituír importante fonte para o estudo da filosofia brasileira, à luz da temática das filosofias nacionais.

Na primeira década do século XXI, Paulo Margutti organizou, na Universidade Federal de Minas Gerais, o núcleo Fibra , para o estudo, em nível de pós graduação, da filosofia brasileira.

No terreno documental, sobressai a iniciativa do Centro de Documentação do Pensamento Brasileiro de Salvador-Bahia, que sob a orientação de Antônio Paim e Dinorah de Araújo Berbert de Castro tem publicado, desde 1983, bibliografias e estudos críticos acerca de pensadores luso-brasileiros, tendo efetivado, outrossim, pesquisas bibliográficas sobre as principais revistas de divulgação do pensamento filosófico. A nível internacional, é digno de menção o Anuario del Pensamiento Ibero e Iberoamericano, que a Universidade da Geórgia, nos Estados Unidos, publicou entre 1989 e 1993, sob a direção de José Luis Gómez-Martínez, com uma seção dedicada ao estudo do pensamento brasileiro. Esta publicação, bem como o Portal "Ensayistas" (www.ensayistas.org) constituem, na atualidade, o mais completo instrumento bibliográfico no seu gênero, a nível mundial, somente comparável ao Handbook of Latin-American Studies, que é publicado, sob a coordenação de Juan Carlos Torchia Estrada, pela Biblioteca do Congresso dos Estados Unidos.

Por último, cabe mencionar o importante trabalho de difusão da filosofia brasileira que Luiz Antônio Barreto realizou em Aracajú (Sergipe), a partir da Fundação Augusto Franco. As suas duas mais recentes contribuições foram a edição das Obras Completas de Tobias Barreto [1991] e a promoção, a partir de 1989, dos Colóquios Luso-Brasileiros de Filosofia, que foram realizados alternadamente, em Portugal e no Brasil, com a colaboração do Instituto de Filosofia Luso-Brasileira, com sede em Lisboa, (sob a presidência de José Esteves Pereira e com a eficiente colaboração de António Braz Teixeira, que na direção da Casa da Moeda realizou um dos mais notáveis esforços editoriais de divulgação de pensadores portugueses e brasileiros, ao longo das duas últimas décadas). A partir de 2007, estes Colóquios Luso-Brasileiros passaram a ser organizados, nas edições correspondentes ao Brasil, pela Universidade Federal de São João Del-Rei, sob a coordenação de José Maurício de Carvalho. O fruto mais importante da cooperação luso-brasileira foi a Enciclopédia Lógos, publicada entre 1989 e 1992, em Lisboa, pela Editorial Verbo, sob a direção de Francisco da Gama Caeiro (1928-1993), Antônio Paim e outros, com o patrocínio da Universidade Católica Portuguesa.

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A SAGA DA FILOSOFIA BRASILEIRA NOS SÉCULOS XVIII E XIX


Domingos José Gonçalves de Magalhães (1811-1882), filósofo oficial do Império e sistematizador da corrente do Espiritualismo Eclético

A meditação filosófica brasileira durante o período colonial caracteriza-se pela sua inspiração nos temas tratados pela Segunda Escolástica portuguesa. O ponto central desta consistia na defesa da ortodoxia católica, a partir das disposições adotadas no Concílio de Trento (1545-1563) como reação contra a reforma protestante. A máxima expressão desse esforço foi a Ratio Studiorum, sistematizada definitivamente em 1599, e que consistia num estrito regulamento que pautava as atividades acadêmicas da Companhia de Jesus em Portugal e na Espanha. Tal regulamento disciplinou o ensino no Colégio das Artes de Coimbra, na Universidade de Evora e nas demais escolas jesuíticas, que praticamente monopolizavam os estudos secundários em Portugal.
Dois aspectos típicos da Ratio Studiorum eram a subordinação do ensino superior à teologia e o dogmatismo, que se alicerçava na procura de uma ortodoxia definida pelos próprios jesuítas e que conduzia a expurgar os textos dos autores, inclusive os do próprio São Tomás de Aquino. Como acertadamente destacou Antônio José Saraiva [1955: 229-230], "Não é necessário colocar em evidência o caráter dogmático desse ensino, perfeitamente coerente com o sistema no qual se integra. O ensino da filosofia não visava a desenvolver a capacidade crítica do aluno, mas a incutir nele uma determinada doutrina, a prevenir os possíveis desvios em relação a ela e a prepará-lo para defendê-la".

O ambiente cultural ensejado em Portugal pela Ratio Studiorum não favoreceu a abertura às filosofias modernas formuladas na Europa durante os séculos XVI e XVII. Conseqüentemente, a meditação filosófica colonial correspondeu, no Brasil, à corrente chamada por Luís Washington Vita de "saber de salvação", cujos principais representantes foram Manuel da Nóbrega, Gomes Carneiro, Nuno Marques Pereira e Souza Nunes. Desse conjunto destaca-se a obra de Marques Pereira (1652-1735) intitulada Compêndio narrativo do peregrino da América [Pereira, 1939], que foi editada sucessivamente em 1728, 1731, 1752, 1760 e 1765. A obra respondia à problemática típica da espiritualidade monástica, centrada na idéia de que o homem não foi criado por Deus para esta vida, destacando-se, em conseqüência, o caráter negativo da corporeidade e das tarefas terrenas.

Na segunda metade do século XVIII, consolidou-se em Portugal a corrente do empirismo mitigado, que se caracterizava por uma forte crítica à Segunda Escolástica e ao papel monopolizador que exerciam os jesuítas no ensino, bem como pela tentativa de formular uma noção de filosofia que se reduzisse à ciência aplicada. Duas obras serviram de base a essa nova corrente: Instituições lógicas do italiano Antonio Genovesi (1713-1769) [1937] e o Verdadeiro método de estudar, do sacerdote oratoriano português Luís Antônio Verney (1713-1792) [1950]. O empirismo mitigado foi formulado e se desenvolveu no contexto mais amplo das reformas educacionais do marquês de Pombal, Sebastião José de Carvalho e Melo (1699-1782), que pretendiam incorporar a ciência aplicada ao esforço de modernização despótica do Estado português. Contudo, ao responder a uma problemática formulada a partir das necessidades do Estado patrimonial e não a partir de uma perspectiva que tivesse como centro o homem, o empirismo mitigado não conseguiu dar uma resposta satisfatória aos problemas da consciência e da liberdade.
O empirismo mitigado inspirou, no entanto, a importantes segmentos da intelligentsia brasileira, a partir da mudança da corte portuguesa para o Rio de Janeiro, em 1808.

A geração de homens públicos que organizou as primeiras instituições de ensino superior era de formação cientificista-pombalina. Entre eles, cabe destacar a figura de dom Rodrigo de Souza Coutinho (1755-1812), conde de Linhares, que em 1810 organizou a Real Academia Militar do Rio de Janeiro.

O esforço em prol da superação do empirismo mitigado coube a Silvestre Pinheiro Ferreira (1769-1846). Inspirado na filosofia de Leibniz (1646-1716) e, de outro lado, na lógica aristotélica e no empirismo lockeano, o pensador português, quem foi ministro da corte de dom João VI no Brasil, formulou um amplo sistema que abarcava três partes: a teoria do discurso e da linguagem, o saber do homem e o sistema do mundo. A sua mais importante contribuição ao pensamento brasileiro consistiu na tentativa de superação da filosofia até então vigente; a sua proposta teórica foi sistematizada principalmente nas Preleções filosóficas [Ferreira, 1970] e na formulação do liberalismo político e das bases do sistema representativo, no Manual do cidadão num governo representativo [In: Ferreira, 1976]. Graças à sua valiosa colaboração teórica, o Império brasileiro conseguiu superar os problemas do democratismo rousseauniano e deitou as bases para a prática parlamentar. No entanto, a sua meditação não conseguiu formular de maneira completa uma explicação filosófica para o problema da liberdade.

Os temas da consciência e da liberdade ocuparam o foco do debate filosófico que se efetivou no Brasil ao longo do século XIX. A partir das bases colocadas pela meditação de Silvestre Pinheiro Ferreira, os pensadores ecléticos procuraram dar uma resposta de caráter espiritualista à problemática do homem. Sem dúvida que os filósofos brasileiros deste período inspiraram-se no ecletismo espiritualista francês formulado por Maine de Biran (1766-1824) e divulgado por Victor Cousin (1792-1867), que permitiu superar o extremado sensismo de Condillac (1715-1780). Mas o pensamento dos primeiros reveste-se da originalidade que tinham as circunstâncias históricas do Brasil no século XIX, relacionadas com o problema da construção do sentimento de nação e com a organização do Estado.

As duas figuras mais representativas do ecletismo brasileiro são Eduardo Ferreira França (1809-1857) e Domingos Gonçalves de Magalhães (1811-1882). A obra do primeiro caracteriza-se por buscar uma fundamentação filosófica para o exercício da liberdade política. Apesar de ter formulado uma visão determinista do homem nos seus primeiros escritos, o seu pensamento evolui até uma concepção espiritualista na obra fundamental intitulada Investigações de psicologia [França, 1973], publicada em Paris em 1854. Sem abandonar a perspectiva empirista que tinha adotado desde o início da sua meditação filosófica, Ferreira França, graças à influência de Maine de Biran, consegue desenvolver o tema da introspeção, que lhe permitirá chegar, com o rigor da observação empírica, à constatação da existência do espírito. Na sua meditação, Ferreira França dará especial ênfase ao tema da vontade, a qual é concebida como o elemento capitalizador dos diversos poderes de que está dotado o homem, cabendo-lhe a função primordial de constituí-lo como pessoa.

Gonçalves de Magalhães expôs o seu pensamento filosófico na obra intitulada Fatos do espírito humano [Magalhães, 1865], publicada em Paris em 1859. O problema ao qual respondeu a filosofia do maior pensador romântico do Brasil foi o da construção da idéia de nação. Isso fez com que a obra de Magalhães, como destaca o seu mais importante estudioso, Roque Spencer Maciel de Barros [1973], se formulasse no contexto de uma proposta pedagógica. Magalhães baseia a sua visão da liberdade e da moral numa análise filosófica inspirada em Victor Cousin e parcialmente em Malebranche (1638-1715) e Berkeley (1685-1753); formula uma explicação do homem em termos puramente espiritualistas, que negam qualquer valor substancial ao mundo material, inclusive ao próprio corpo, já que o universo sensível só existe intelectualmente em Deus, como pensamentos seus. O homem, preso ao corpo, é livre por ser espírito e adquire a conotação de ente moral justamente em virtude dessa "resistência do corpo". A moral de Magalhães, como a de Cousin, é uma moral do dever que valoriza a intenção do autor e não o resultado do ato. A inspiração romântica dessa filosofia aparece na importância conferida por Magalhães ao fator religioso como motor da nacionalidade, bem como no papel desempenhado pela poesia enquanto educadora do povo (ele foi o mais importante representante do romantismo literário no Brasil). Dessa forma, Magalhães desempenha, no contexto brasileiro, um papel semelhante ao representado em Portugal pelo primeiro romântico luso, Alexandre Herculano (1810-1877).

Outras figuras de menor imporância na corrente eclética brasileira foram Salustiano José Pedrosa (falecido em 1858) e Antônio Pedro de Figueiredo (1814-1859), que traduziu ao português o Curso de história da filosofia moderna de Victor Cousin. O ocaso da corrente eclética dá-se ao longo do período de 1880 a 1900, em decorrência do fenômeno cultural denominado por Sílvio Romero (1851-1914) de "surto de idéias novas", e que se caracterizou pela entrada, nos meios acadêmicos, de filosofias contrárias ao espiritualismo eclético, como o darwinismo, o determinismo monista e o positivismo.

Sem dúvida alguma que, entre as correntes filosóficas em ascensão nas últimas décadas do século XIX, o positivismo foi a que mais repercussão teve no seio do pensamento brasileiro. A razão fundamental desse fato radica na pré-existente tradição cientificista que se iniciou com as reformas pombalinas, à luz das quais estruturou-se todo o sistema de ensino superior, em bases que privilegiavam a ciência aplicada e a instrução estritamente profissional. Isso explica a tardia aparição da idéia de universidade (entendida como instância de cultura superior e de pesquisa básica), no contexto cultural brasileiro. Efetivamente, só a partir da década de 1920 ganharia corpo a idéia de universidade, como reação contra o positivismo reinante.

O positivismo teve no Brasil quatro manifestações diferentes: a ortodoxa, a ilustrada, a política e a militar. A corrente ortodoxa teve como principais representantes Miguel Lemos (1854-1917) e Teixeira Mendes (1855-1927), os quais fundaram, em 1881, a Igreja Positivista Brasileira, com o propósito de fomentar o culto da "religião da humanidade", proposta por Comte (1798-1857), no seu Catecismo positivista.

A corrente ilustrada teve como principais representantes Luís Pereira Barreto (1840-1923), Alberto Sales (1857-1904), Pedro Lessa (1859-1921), Paulo Egydio (1842-1905) e Ivan Lins (1904-1975). Esta corrente defendia o plano proposto por Comte na primeira parte da sua obra, até 1845, antes de formular a sua "religião da humanidade", e que poderia ser sintetizado assim: o positivismo constitui a última etapa (científica) da evolução do espírito humano, que já passou pelas etapas teológica e metafísica e que deve ser educado na ciência positiva, a fim de que surja, a partir desse esforço pedagógico, a verdadeira ordem social, que foi alterada pelas revoluções burguesas dos séculos XVII e XVIII.

A corrente política do positivismo teve como maior expoente Júlio de Castilhos (1860-1903) [cf. Vélez, 1980], quem em 1891 redigiu a Constituição do Estado do Rio Grande do Sul, que entrou em vigor nesse mesmo ano. Segundo essa carta, as funções legislativas passavam às mãos do poder executivo, sendo os outros dois poderes públicos (legislativo e judiciário) tributários do executivo hipertrofiado. Para Castilhos, deveria se inverter o dogma comteano de que à educação moralizadora seguiria pacificamente a ordem social e política. O Estado forte deveria, ao contrário, impor coercitivamente a ordem social e política, para depois educar compulsoriamente o cidadão na nova mentalidade, ilustrada pela ciência positiva. Esta corrente ganhou maior repercussão do que as outras três, devido a que obedeceu à tendência cientificista de que já se tinha impregnado o modelo modernizador do Estado consolidado pelo marquês de Pombal. Assim, as reformas autoritárias de tipo modernizador que o Brasil iria experimentar ao longo do século XX, deram continuidade à mentalidade castilhista do Estado forte e tecnocrático. Este modelo consolidou-se na obra de um seguidor de Castilhos: Getúlio Vargas (1883-1954), como será detalhado mais adiante. Aconteceu com o castilhismo algo semelhante ao ocorrido no México com o porfirismo: ambas as doutrinas cooptaram a filosofia positivista como ideologia estatizante e reformista.

A corrente militar positivista teve como principal representante Benjamin Constant Botelho de Magalhães (1836-1891), professor da Academia Militar e um dos chefes do movimento castrense que derrubou a monarquia em 1889. Esta corrente estruturou-se paralelamente à ilustrada, projetando ao longo das últimas décadas do século XIX o ideário cientificista pombalino, conforme destacou Antônio Paim [1980: 259]: "A adesão às doutrinas de Comte por parte dos líderes da Academia Militar, deu-se no estreito limite em que contribuiu para desenvolver as premissas do ideário pombalino, quer dizer, a crença na possibilidade da moral e da política científicas. Para comprová-lo, basta comparar as funções às que Comte destinava as forças armadas e o papel que Benjamin Constant atribui ao Exército".

A filosofia positivista foi vigorosamente criticada pela corrente denominada de "Escola do Recife" [cf. Paim, 1966]. O fundador e mais destacado representante dessa corrente de pensamento foi Tobias Barreto (1839-1889). Outras figuras dignas de menção são Sílvio Romero (1851-1914), Clóvis Beviláqua (1859-1944), Artur Orlando (1858-1916), Martins Júnior (1860-1909), Faelante da Câmara (1862-1904), Fausto Cardoso (1864-1906), Tito Livio de Castro (1864-1890) e Graça Aranha (1868-1931).

Os pensadores da "Escola do Recife" protagonizaram uma clara reação contra as duas formas de pensamento que dominavam o panorama filosófico nacional nas últimas décadas do século XIX: o ecletismo espiritualista e o positivismo. Apesar de que no início os seus principais expoentes tivessem tomado elementos do monismo de Haeckel (1834-1919) e da própria filosofia comteana, muito cedo superaram esses limitados pontos de vista para se abrirem às idéias que garantiriam a tematização da cultura, no contexto do neo-kantismo. Esse esforço teórico foi iniciado por Tobias Barreto e coroado por Artur Orlando.

Rosa Mendonça de Brito [1980: 33] sintetizou assim a contribuição deste último: "A sua filosofia é uma meditação sobre as ciências e a crítica ou teoria do conhecimento. Esta é a parte da filosofia que lhe dá um objeto próprio, capaz de justificar-lhe a existência, representando, pois, o núcleo central do pensamento filosófico moderno e contemporâneo. A teoria do real e do ideal -- saber o que o nosso conhecimento possui de objetivo e de subjetivo -- é o seu problema fundamental".

A "Escola do Recife" foi, no contexto do pensamento filosófico brasileiro do século XIX, a mais clara manifestação da perspectiva transcendental kantiana, ao entender -- com Tobias Barreto e Artur Orlando -- a filosofia como epistemologia rigorosamente enquadrada no contexto da perspectiva transcendental. Esses pensadores, sem dúvida, deitaram as bases para o ingresso e a discussão, no meio brasileiro, das idéias provenientes do neo-kantismo, nas primeiras décadas do século XX.

De outro lado, ao buscar uma fundamentação de tipo transcendental não só para o conhecimento, mas também para a ação humana, a "Escola do Recife", especialmente através da meditação dos dois autores mencionados anteriormente, desaguou na concepção da cultura como dimensão específica do humano, que se contrapõe ao mundo da natureza. Segundo o fundador da "Escola do Recife": "(...) a sociedade, que é o grande aparato da cultura humana, deixa-se figurar através da imagem de um emaranhado imenso de relações sinérgicas; é um sistema de regras, é uma rede de normas, que se não limitam ao mundo da ação, chegando até os domínios do pensamento. Moral, direito, gramática, lógica, civilidade, cortesia, etiqueta, etc., são outros tantos corpos de doutrina que têm de comum entre si o caráter normativo (...). E tudo isso é obra da cultura em luta com a natureza (...), luta na qual o direito é o fio vermelho e a moral o fio de ouro, que atravessam todo o tecido das relações sociais. Um direito natural possui tanto sentido quanto uma moral natural, uma gramática natural, uma ortografia natural, uma civilidade natural, pois todas essas normas são efeitos, invenções culturais" [Tobias Barreto, 1966: 331-332].

A "Escola do Recife", ao mesmo tempo que permitiu fazer uma crítica de fundo ao determinismo positivista, que ancorava na submissão naturista da liberdade e da consciência, reduzindo-as a efeitos da "física social", deitou também as bases para a corrente de pensamento que no século XX revelar-se-ia mais vital no contexto da meditação filosófica brasileira: o culturalismo.

Apesar de que a "Escola do Recife" foi a mais importante herdeira do kantismo ao longo do século XIX, não podemos ignorar o papel pioneiro que representaram os Cadernos de Filosofia [Feijó, 1967] do padre Diogo Antônio Feijó (1784-1843), que sintetizam o magistério do regente do Império (1835-1837). Neles, encontramos viva a presença de Kant (1724-1804), tanto no que se refere à forma em que Feijó entende a razão humana, quanto no que diz relação ao exercício da liberdade. As seguintes palavras, que ilustram a idéia que o padre paulista tinha acerca da meditação filosófica, partem do pressuposto da "revolução copernicana" do filósofo de Königsberg, de enxergar a problemática do conhecimento sob uma perspectiva estritamente humana e transcendental: "Sendo o homem -- afirma Feijó em seus Cadernos -- a única substância conhecida por ele, é claro que toda ciência para ser verdadeira e não fenomenal, quer dizer, para ter um valor real em si, deve fundamentar-se no mesmo homem. É nas suas leis onde residem os princípios originais e primitivos de toda a ciência humana".

A meditação filosófica brasileira do século XIX não seria alheia à influência do krausismo. Miguel Reale destaca que o pensamento de Krause (1781-1832), apesar de ter entrado indiretamente no panorama brasileiro por intermédio do jurista português Vicente Ferrer Neto Paiva (1798-1886) e dos krausistas Ahrens (1808-1874) e Tiberghien (1819-1901), teve ampla repercussão na Faculdade de Direito do Largo de São Francisco, em São Paulo. Os principais representantes dessa tendência foram Galvão Bueno (1834-1883) e João Theodoro Xavier (1820-1878), cuja obra Teoria transcendental do direito (1876), segundo Reale, "compendia os princípios fundamentais do racionalismo harmônico de Krause, com freqüentes referências à doutrina de Kant". João Theodoro tentou superar o individualismo da concepção kantiana do direito, numa visão que desse lugar essencial ao papel social do mesmo, sendo assim um dos precursores do chamado "direito social", ou "direito trabalhista" no Brasil.

Uma corrente de filosofia política bastante cultuada durante o Império foi o denominado liberalismo doutrinário. O pensamento de autores como François Guizot (1787-1874), Benjamin Constant de Rebecque (1767-1830), Royer-Collard (1763-1843), etc., exerceu bastante influência na consolidação do sistema representativo. Os pensadores brasileiros que mais diretamente receberam essa influência foram Paulino Soares de Souza, visconde de Uruguai (1807-1866) e o publicista Pimenta Bueno (1803-1878). A visão liberal-conservadora legada pelos doutrinários sofreria, em terras brasileiras, uma análise crítica do ponto de vista do liberalismo democrático de Alexis de Tocqueville (1805-1859). Tavares Bastos (1839-1875) e José de Alencar (1829-1877) foram os pensadores que melhor realizaram essa revisão crítica, que serviu de bandeira ao Partido Liberal, notadamente ao longo das décadas de 1860 e 1870 [cf. Vélez, 1997a e 1997b].

Como reação ao pensamento liberal, o tradicionalismo teve bastante divulgação ao longo do século XIX. Podemos citar, como representantes importantes dessa tendência, a dom Romualdo Seixas (1787-1860), que foi arcebispo de Salvador-Bahia e recebeu do Imperador o título de Marquês de Santa Cruz, e José Soriano de Souza (1833-1895).
Apesar de terem recebido a influência dos tradicionalistas franceses Joseph de Maistre (1753-1821) e Louis de Bonald (1754-1840), os brasileiros mostraram-se muito mais tolerantes do que aqueles e do que os portugueses. Ubiratan Macedo [1981: 19] sintetizou assim o núcleo da filosofia tradicionalista brasileira: "Pode-se afirmar que os tradicionalistas brasileiros no século XIX tinham consciência clara de um conjunto de teses filosóficas, religiosas e de caráter social, ao redor das quais desenvolveram ensaios de certa magnitude. Tais teses consistiam no menosprezo pelo racionalismo e o liberalismo; na defesa da monarquia legítima; no empenho em prol da união da Igreja e do Estado e em prol da proscrição do matrimônio civil; na luta em defesa da liberdade de imprensa e de pensamento, em nome do direito à verdade. Passando ao nível político (...) e excetuando a preferência pela monarquia, não se observa maior claridade nas opções. A monarquia constitucional vigente era francamente tolerada, assim como o regalismo (...).E quanto a ter uma atenção política estruturada, como pretendia Soriano de Souza, esta não chegou a ser considerada. O grupo, apesar de ativo, era francamente minoritário e nunca teve maior proximidade com o poder".

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